Giriş:

Gazze Şeridi'nde Sufizm, İslam dünyasının ruhani ve bilimsel geleneklerinde derin kökleri olan uzun bir geçmişe sahiptir. Hicri 3. yüzyılda ortaya çıkan manevi bir hareket olan Sufizm, istikrarlı bir şekilde gelişerek Gazze'deki dini ve sosyal hayatın önemli bir parçası haline gelmiştir. Sufi tarikatları çok çeşitlidir ve bölgedeki siyasi ve sosyal akımlarla karmaşık bir ilişki içindedir.

Birçok takipçi ve destekçi Sufizmi manevi derinliği ve eğitim potansiyeli nedeniyle takdir ederken, Sufi şeyhlerine aşırı tapınmayı, net bir müfredatın olmamasını ve yüzeysel dini uygulamaları eleştirenler de var. Bu tartışmalar Gazze Şeridi'nde Sufizmin kutuplaştırıcı ancak Gazze'deki dini ve sosyal hayata kendi yöntemleriyle katkıda bulunan ilgili bir hareket olmaya devam ettiğini göstermektedir.

İşgal, Filistinliler arasındaki iletişimi zorlaştırmak ve koşullarını çeşitlendirmek için yöntemlerini geliştirerek dışarıdan gelenlerin Filistin gerçekliğini anlamasını zorlaştırıyor. Ayrımcılık aynı zamanda Filistinlilerin komşularının koşullarına erişimini de zorlaştırmaktadır. Bu nedenle, dini uygulamaları da dahil olmak üzere siyasi, ekonomik, kültürel ve sosyal koşullarını anlamak için her bir Filistin topluluğuna yaklaşmak gerekir.

Bu makale, İslam dünyasındaki baskın İslami dindarlık biçimlerinden biri olarak Gazze Şeridi'ndeki Sufi hareketini incelemektedir.

İngiliz Mandası ve ardından gelen Siyonist sömürgecilik nedeniyle Filistinliler Arap çevrelerine yabancılaşmış, bu da Filistinlileri Suriyeli ve Mısırlı komşularından izole etmiştir. Filistin toplumu aynı zamanda güçlü bir siyasallaşma ile karakterize edildi. On yıllar boyunca ulusal hareket seküler ve kısmen Marksistti.

Bu nedenle Filistin'deki dini ortamın siyasi yönlerinin ötesinde popüler dindarlığın diğer biçimlerini de araştırmak gerekiyordu. Böylece, Filistin toplumunun ulusal hareket içindeki en aktif ve siyasi kesimi olan Gazze Şeridi'ndeki Sufizmi araştırma fikri doğdu.

Mevcut Sufi varlığı incelenirken, Sufizmin İslam inancını şekillendirdiği ve Hicri 5. yüzyıldan bu yana dört fıkıh ekolüyle birleşerek Ehl-i Sünnet vel-Cemaat'in tarihsel sürekliliği için bir araç görevi gördüğü vurgulanmalıdır. Filistin, Haçlı Seferlerinin önemli bir sahnesi olması ve Fatımilerin orada bulunması nedeniyle özel bir rol oynamıştır. Bu nedenle, İslami varlığı güçlendirmek ve Fatımilerin kalıntılarını ortadan kaldırmak için Selahaddin döneminden itibaren Filistin'de Sufi darüşşifaları, tekkeler, zaviyeler ve manastırların yanı sıra hukuk okulları kurulmuştur. Filistin'in tarihi şehirlerinden biri olan ve Filistin'deki dini ve bilimsel ortamla ve Levant ile Mısır arasındaki bağlantıyla yakından bağlantılı olan Gazze de bunun dışında kalmamıştır.

Sufizm, basit görüşlerden veya önyargılı fikirlerden daha geniştir. Gazze'deki Sufi tarikatlarının çeşitliliği, farklı biçim ve öğretilerine de yansımaktadır. Günümüzde hakim olan imajlara rağmen, bu çalışmanın amacı Sufizmi tanıtmak veya eleştirmek değil, Gazze'deki farklı görüşleri göstermek ve farklı görüşlere ışık tutmaktır. Konunun diğer bölgelerde ve diğer dini uygulamalar ve inanç topluluklarında da ele alınması umulmaktadır.

Gazze, Levant'tan Mısır'a, Mağrip'e ve Batı Afrika'ya kadar uzanan coğrafi çevresindeki ideolojik ve siyasi akımlardan etkilenmeden kalmadı. Tarihi ve manevi önemi, öğretilerini yayan ve Gazze'yi dini ve siyasi fikirler için verimli bir zemin haline getiren birçok alim ve vaizi cezbetti.

Sufizm, 3. İslami yüzyıldan itibaren bir kavram, akım, grup ve yol olarak gelişmiş ve İslam dünyasına yayılan manevi dini ekollerden biri haline gelmiştir. Çilecilik ve tevazu çağrısı yapan bireysel görüşlerle başlayan bu akım, öğretileri Gazze Şeridi'ne de yayılan ve popüler inancın bir parçası haline gelen tanınmış yollara dönüşmüştür.

Bu rapor, Gazze Şeridi'nde Sufizmin ortaya çıkışına, bunun arkasındaki nedenlere ve koşullara, Sufi üstatlarının yöntemlerine ve Gazze sakinleri üzerindeki etkilerine ışık tutmaktadır.

‍

Gazze'de Sufizmin Ortaya Çıkışı:

Gazze'deki Sufizmi tartışmadan önce, bu grupların faaliyetlerinin Filistin'deki popüler inancın bir parçası olduğunu belirtmeliyiz. El Halil'deki Jabari, Gazze Şeridi'ndeki Saafin ve Khalidi ve Kudüs'teki Maqdisi aileleri gibi bazı Filistinli aileler Sufizm ile olan bağlantılarıyla bilinmektedir. Sufi gruplar, ruhu eğiten ve siyaset de dahil olmak üzere dünyevi olan her şeyden uzak duran eğitim toplulukları olma özelliklerini korumaktadır.

Asya ve Afrika'ya açılan bir kıyı kapısı olan Gazze, ticaret kervanları için bir geçit ve özellikle Mağrip'ten zorunlu yolculuk yapan ve Mescid-i Aksa'yı ziyaret eden hacılar için hac yolu üzerinde bir duraktır. Gazze'de Sufizm, günümüzde yaygın olan Şadhili tarikatının kurucusu Şeyh Ebu el-Hasan eş-Şadhili'nin Gazze'yi ziyaret etmesiyle başladı. Kendisi İskenderiye'de yaşıyordu. Sufizm, bilerek ya da seyahat ederken yapılan başka Sufi ziyaretleriyle gelişmeye ve yayılmaya devam etti.

‍

Sufizmin yayılma nedenleri:

Gazze Şeridi'nde Sufizm'in yayılmasının çeşitli nedenleri vardır. En önemli nedenlerden biri eğitim arayışıdır. Filistin üniversitelerinin sınırlı olması ve işgalin getirdiği eğitim kısıtlamaları nedeniyle birçok öğrenci, tasavvufi düşünceyi geliştirenler de dahil olmak üzere Arap ve İslam üniversitelerinde eğitim almaya yöneldi.

Bir diğer neden de Mısır'daki Sufi geleneğini devam ettiren ve öğrencileri arasında Sufizm'den güçlü bir şekilde etkilenen El-Ezher Enstitüsü gibi Gazze Şeridi'ndeki akademik kurumların Sufizm'i desteklemesidir.

Bir diğer neden de Filistinlilerin sürülmesine yol açan Nakba'dır. Birçoğu Gazze Şeridi'ne taşınmış ve Sufi öğretilerini ve uygulamalarını da beraberlerinde getirmişlerdir. O zamandan beri, Aleviyye tarikatının kurucusu Şeyh Ahmed el-Safin (Ebu Hasan el-Feluci) de dahil olmak üzere bazı Sufiler kendi Zaviyelerini kurdular. İlk zaviyeyi Şati mülteci kampında kurmuş ve bunu diğerleri takip etmiştir.

Tarihsel nedenlere ek olarak, Gazze Şeridi'nde Sufizmin varlığını güçlendiren güncel nedenler de vardır. Farklı akımların siyasi ilişkilerine bakanlar, yeni takipçileri Sufi tarikatlarına yönlendiren siyasi gerilimlerin etkisini kabul etmektedir. Filistin'deki yeni siyasi düzen, dini uygulamaları etkileyen iç gerilimlere ve çatışmalara neden olmuş, bazı insanların camilerden uzak durmasına ve siyasi gerilimlerden kaçmak için Sufi Zaviyelerine yönelmesine neden olmuştur.

Buna ek olarak, ekonomik zorluklar birçok insanın Sufi Zaviyelerine sığınmasına neden olmuştur. Bazıları, özellikle yemek ve maddi yardım sağlayan tarikatların takipçisi oldu ve bu da Sufizmin popülaritesini artırdı.

Gazze'deki güçlü sosyal bağlar da özellikle bazı aileler arasında Sufizmin yayılmasına katkıda bulunmaktadır. Buna ek olarak, manevi rehberlik kalıtsaldır ve bu da ailelerin tarikatla olan bağlarını güçlendirirken komşu ve arkadaşların da ilgisini çeker.

‍

Gazze Şeridi'ndeki Sufi tarikatı:

Munther Badwan tarafından 2018 yılında yayınlanan bir çalışma Gazze'deki Sufizmi iki gruba ayırıyor: İnançlara aşina olan âlimler ve öğretmenler ile "sadece zikir, dans ve ilahiyi bilen" basit Sufiler. Sufi tarikatları dünya çapındaki Sufi tarikatlarının uzantılarıdır ve bazı davranışlar Zaviyelerin kurulduğu bölgelerin gelenekleriyle çelişse de temelde aynı yolu izlerler. Gazze'deki tüm Sufi tarikatları, varlığın birliğine, azizlere tapınmaya ve Allah'tan başkasından yardım istemeye dayanan ortak bir inancı takip etmektedir. Çalışma, artan farkındalık ve birleştirici bir çerçevenin eksikliği nedeniyle birçok Sufi ritüelinin keskin bir şekilde azaldığı sonucuna varmıştır.

Filistinli şeyhler tarafından kurulan Zaviyelerin birçoğu halen faaldir. En büyük Sufi tarikatlarından biri olan Şadhili tarikatı en yaygın olanıdır ve Aleviyye ve Yaşrutiye de dahil olmak üzere çeşitli kollar geliştirmiştir. Tanınmış Sufi tarikatları şunlardır:

• Aleviyye Tarikatı, 1948'deki Nakba'dan sonra Gazze'nin güneyinde Şeyh Mustafa el-Safin'in meşhur Zaviyesi ile kurulmuştur.
• Yaşrutiye Tarikatı, 1925-1930 yılları arasında Şeyh Salim el-Dabbas yönetiminde Karara'da başlamıştır.
• Rifa'i Tarikatı, 1948 yılında Nakba'dan sonra Şeyh Abdullah Hüseyin el-Babli tarafından kurulmuştur.
• Kadiri tarikatı, 1948'den sonra Yusuf Ebu Şeri'a liderliğinde Gazze'de yayılmıştır.
• Şeyh İsmail al-Silawi tarafından tanıtılan Ahmadi veya Badawi Tarikatı.
• Khalwati Tarikatı, 1955 yılında Abdul Majid Auda tarafından uygulamaya konmuştur.
• Gazze'de 1979 yılında kurulan ve Şeyh Şerif el-Zein'in meşhur Zaviyesi'ne sahip olan Ceriri Tarikatı.

‍

Gazze'deki bir savunucu tarafından görüldüğü şekliyle Sufizm:‍

"Etar" platformu Gazze Şeridi'nde yaşayan ve adının açıklanmasını istemeyen bir Sufi destekçisiyle görüştü. Gazze'deki tanınmış Sufi tarikatlarının müritlerine hitap ederken Allah sevgisi, şeriatı destekleyen kardeşlik ve yaratılışın hizmetinde işbirliğine dayanan kapsamlı bir İslami söylem geliştirdiklerini vurguladı. Kur'an ve Sünnet'in temel ilkeleriyle çelişen her türlü söylem tasavvufa yabancı kabul edilir ve reddedilir.

Sufi şeyhi ayrıca Gazze Şeridi'ndeki Sufizm'in başlangıcından bu yana Mısır ve Filistin arasındaki bilimsel ilişkilerle yakından bağlantılı olduğunu vurguladı. Pek çok Filistinli El-Ezher Üniversitesi'nde okumak için Mısır'a gitmiş ve tasavvuf eğitimi alarak geri dönmüştür.

Gazze'deki Hanefi cemaatinin Şeyhi Şeyh Ebu el-Ma'ali Ahmed Bseisu, oğlu Şeyh Ömer ve torunu Gazze Şer'i Hakimi Şeyh Muhammed Hulusi Bseisu'nun yanı sıra tarihçi Şeyh Osman el-Tibaa, Şeyh Mahmud Sikeek ve Şeyh Hüseyin Ebu Sardane'nin de aralarında bulunduğu bazı çağdaş Sufi alimlerin isimlerini verdi. "Tasavvuf deneyimi Filistin tarihinde açık ve saftı, çünkü barış yapmak dışında Filistinlilerin güç mücadelelerine veya iç çatışmalarına müdahale etmeden, bilimsel ve eğitimsel hareketin önemli bir parçasıydı."

Şeyh'e göre Sufizm, Filistin'deki İslam kültürünün temel bir parçasıdır ve Gazze Şeridi'ndeki kökleri Mağripli âlimler ile İslam dünyası arasındaki ilk manevi ilişkilere kadar uzanmaktadır. İslam alimleri Mescid-i Aksa'yı ziyaret etmiş ve burada takipçilerini eğitmek ve öğretmek için kendi yollarını ve zaviyelerini kurmuşlardır. Bu yolların çoğu, özellikle 1948 Nakba'sından sonra Kudüs'ten Gazze'ye taşınmıştır. Filistin'deki Sufizm aynı zamanda Mücahidlerin ilk seferleriyle de ilişkilendirilmiştir.

Şeyh, Gazze Şeridi'nde Kur'an ve Sünnet'ten kaynaklanan Sufi yollarının çeşitliliğini vurguladı. Bu çeşitlilik tasavvufun bireysel doğasından kaynaklanmaktadır, zira her öğretmen kendi manevi deneyimine sahiptir ve bu deneyimi şeriat kurallarıyla uyumlu olması koşuluyla bir yöntem olarak aktarmaktadır. Manevi eğitim yollarındaki bu çeşitlilik ve yenilenme, Sufizmi başlangıcından günümüze kadar korumuş ve çağdaş hale getirmiştir.

Gazze Şeridi'nde Sufizme giden yol, Sufi yolunun ilk adımı olan buluşmalarla başlar, bunu dinleme ve takip etme izler. Öğretmen ve öğrencileri arasındaki bu buluşmalar, hukuk ve doktrinden hadis ve tasavvuf öğretilerine, etik ve ahlak da dahil olmak üzere hem eğitim hem de terbiyeyi kapsadığı için manevi yolculuk için çok önemlidir.

Bu toplantılar herkese açık ve genellikle camilerde gerçekleşiyor. Gazze'deki zaviyelere bakıldığında hepsinin beş vakit namazın kılındığı camiler olduğu ve bazılarında Cuma hutbesinin de verildiği görülüyor. Ayrıca bilimsel enstitülerde de yer alırlar ve bazı öğrenciler hocalarıyla El-Ezher Üniversitesi veya El-Aksa Camii gibi yerlerde buluşurlar. Sufi tarikatlarının özel toplantı yerleri yoktur, ancak zaviyeleri ve toplantıları herkese açıktır.

‍

Gazzeli bir Sufi'nin daha önceki bir deneyimi:

Gazze Şeridi'nde Sufizm'in öğretileri ve uygulamaları konusunda farklı görüşler bulunmaktadır. Zaviyelere ve zikir toplantılarına katılan bazı müritler, "bazı şeyhlere aşırı tapınma, açık öğretilerin eksikliği ve vaizlere aşırı saygı" fark ettikten sonra ayrılmaya karar verdi.

"Etar", bazı akrabaları tarafından Gazze'deki bir Sufi zaviyesine katılmaya ve zikir toplantılarına katılmaya ikna edilen eski bir Sufi müridi olan Muhammed Hanunah ile konuştu. Dört yıl boyunca bu toplantılara katıldıktan ve bir zaviyeden diğerine taşındıktan sonra çeşitli nedenlerle ayrıldı. Onun için ana nedenlerden biri, katılımcıların çoğu eğitimin odak noktası olmadığı bölgelerden geldiği ve özel toplantılarda ölüler, azizler ve mucizeler hakkında birçok efsane dolaştığı için "din ve basit düşünce tarzı hakkında bilgi eksikliği" idi.

Hanunah Gazze'deki Sufi topluluğunun iki gruba ayrıldığını deneyimledi: Birinci grup Gazze'deki tanınmış Zaviyeleri ziyaret eden ve inanç ve uygulamalarında Kuran ve Sünneti takip eden basit Sufilerden oluşuyor. İkinci grup ise dinle hiçbir bağlantısı olmayan öğreti ve uygulamaları takip edenlerden oluşuyor.

Hanunah'ın Sufizm'den ayrılmasının bir diğer nedeni de "tüm müritlerden üstün olduğunu düşünen şeyhin gurur ve kibir duygusu ve şeyhlerin ilahi yeteneklerini varsayacak kadar abartılı tapınmasıydı". "Bazı toplantılara katıldım ve sözde yönlendirme şeyhi tarafından belirlenen daha hızlı seslerin ritmine göre ileri geri eğilme ve zıplama gibi ritüel ve hareketlerden memnun kalmadım. Bazılarının bağırışlarını ve diğerlerinin mırıldanmalarını duydum."

Sözlerine şöyle devam etti: "Birçok insan bu zaviyeyi terk etti çünkü eğitimsel temelleri yoktu ve gerçek zühd ile gerçek bir bağlantısı olmayan yüzeysel bir görünüm hakimdi. Bugün Sufizm Zaviyesi bazı işsizler için bir inziva yeri ve bazı yoksullar için de yiyecek bulma yeri olarak hizmet veriyor. Ne yazık ki bu, yurtdışından fon toplamak için hayır işi olarak pazarlanıyor."

Hanunah'ın Sufi Zaviyesi'ndeki deneyimine göre Gazze'deki Sufilerin takip ettiği gerçek bir müfredat yok. Tüm koşullara, zamanlara ve insanlara uyum sağlayamıyor ve herkese kendilerine uygun olan açıdan yaklaşamıyorlar. "Sufi şeyhleri bir müridin içinde köklü bir değişim yaratabilecek kişiliklere sahip değiller, çünkü dine gerçek bağlılığı anlamıyorlar ve efsaneler ve şeyhin geleceği bildiği varsayılan yeteneği de dahil olmak üzere başka yollara başvuruyorlar."

Sufi programı genellikle şafak ve gün batımı namazlarından sonra "hadra" adı verilen ve yön dualarının birlikte okunduğu zikir toplantılarını içerir. Ancak bu toplantılara katılım genellikle düşüktür ve bazıları şeyhlerin veya müritlerin evlerinde veya ailelerin divanlarında da gerçekleşir.

‍

Sufiler ve siyaset:

Filistin Yönetimi'nin 1996 yılında "Sufi hareketini düzenlemek, öğretilerini yaymak ve Kur'an ve Sünnete dayalı ılımlı İslam'ı güçlendirmek" amacıyla Filistin'de Yüksek Sufi Konseyi'ni kurduğu hatırlanmalıdır. Konsey, Başkan Yaser Arafat'ın ölümünden sonra bir süre ara vermiş, ancak daha sonra yeniden açılmıştır.

Öte yandan, Filistin ortamının siyasi gerilimler ve farklı ideolojilere sahip çok sayıda parti ile karakterize olduğu bilinmektedir. Bununla birlikte Sufiler tüm taraflarla iyi ilişkilerini sürdürmüştür. Bu nedenle Gazze'deki yöneticiler Sufi hareketlere çok az ilgi gösteriyor, çünkü Sufiler ne politize olmuş durumda ne de iktidar için rekabet ediyorlar. Sufi şeyhleri de ideolojik ya da siyasi bir meydan okuma oluşturmuyor ve müritlerinin çeşitli siyasi gruplara katılmasını engellemiyor.

‍

Sonuç:

Özetlemek gerekirse, Gazze Şeridi'ndeki Sufizm, İslam dünyasının ruhani ve bilimsel gelenekleriyle yakından bağlantılı uzun bir geçmişe sahiptir. Günümüzdeki zorluklarına rağmen Sufizm, Gazze'nin dini ve sosyal dokusunda önemli bir rol oynayan canlı ve çeşitli bir hareket olmaya devam etmektedir. Sufi tarikatları, uygulamaları ve öğretileri bazen tartışmalı olsa da, ruhani eğitim ve topluluk için bir inziva yeri sunmaktadır.

Eleştirmenler Sufi şeyhlerine aşırı tapınmayı ve yüzeyselliğe ve cehalete yol açabilecek net bir müfredatın olmamasını eleştirmektedir. Bu eleştirilere rağmen Sufizm Gazze'de pek çok şekle bürünen önemli bir manevi hareket olmaya devam etmektedir. Sufi tarikatlarının siyasi duruşlarında tarafsız olmaları, Gazze'deki dini hayatın ayrılmaz bir parçası olmalarını ve gelecekte de öyle kalmalarını sağlamaktadır.