Le dhikr, le rappel d'Allah, joue un rôle central dans la vie spirituelle de nombreux musulmans. Il s'agit d'une pratique par laquelle les croyants se souviennent d'Allah de différentes manières et récitent Son nom. Cependant, certaines questions controversées se posent quant à l'exécution du dhikr : doit-il être effectué à voix haute ou à voix basse ? Est-il préférable de le pratiquer seul ou en communauté ? Et le dhikr, sous certaines formes, constitue-t-il une bid'ah, une innovation religieuse ?

Abu Huraira (qu'Allah soit satisfait de lui), a rapporté que le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : "Certes, Allah, le béni et le sublime, a des anges qui sont sur les chemins. Ils suivent les rassemblements du dhikr (rappel d'Allah). Ainsi, lorsqu'ils trouvent un rassemblement où se déroule le dhikr, ils s'assoient avec eux et se couvrent mutuellement de leurs ailes jusqu'à ce qu'ils remplissent l'espace entre eux et le ciel le plus bas. Puis, quand ils se séparent, ils s'élèvent et montent au ciel". Allah, le Très-Haut, demande alors - et Il est le mieux placé pour le savoir - : "D'où venez-vous ?" Ils répondent : "Nous venons de tes serviteurs sur terre qui te glorifient, te louent, t'adorent et te demandent des choses". Allah demande encore : "Que me demandent-ils ?" Ils répondent : "Ils demandent ton paradis". Allah demande : "Ont-ils vu mon paradis ?" Ils répondent : "Non, ô Seigneur". Allah demande encore : "Et s'ils voyaient mon paradis" ?

Ils répondent : "Demandent-ils tes faveurs ?" Allah demande : "Comment me demandent-ils mes faveurs ?" Ils répondent : "Ils demandent à être sauvés de ton feu, ô Seigneur". Allah demande : "Ont-ils vu mon feu ?" Ils répondent : "Non". Allah demande encore : "Et s'ils voyaient mon feu" ?

Ils répondent : "Ils demandent ton pardon". Allah dit alors : "Je leur ai pardonné, je leur ai donné ce qu'ils demandaient et j'ai accepté leur demande de salut de mon feu". Puis ils disent : "Ô Seigneur, il y a parmi eux un tel et un tel, un serviteur qui a péché, il n'a fait que passer et s'asseoir avec eux". Allah dit alors : "Je lui ai pardonné, car ils sont des gens auprès desquels le voisin de siège ne sera pas malheureux".

Ce hadith a été rapporté par Abu Huraira et rapporté par Muslim (hadith numéro 2689).

Ce hadith authentique fait référence à la vertu du rassemblement collectif pour le dhikr et souligne que ceux qui y participent louent Allah, Le glorifient, proclament Sa grandeur et Le glorifient. Cela se fait au pluriel, comme le mentionne le hadith : "Ils Te louent, Te glorifient et Te glorifient". C'est ainsi que l'ont compris les commentateurs de ce hadith comme Ibn Taymiyyah dans al-Fatawa al-Kubra, l'imam Nawawi dans son commentaire sur Sahih Muslim et Ibn Hajar dans son commentaire sur Sahih al-Bukhari. Ibn Hajar a dit : "Les assemblées du dhikr font référence aux assemblées où l'évocation d'Allah prend la forme de louanges, de takbir et d'autres formes de dhikr, ainsi que la récitation du Livre d'Allah, l'invocation de bénédictions pour ce monde et l'au-delà. En ce qui concerne l'entrée à l'école des prophètes, l'étude des sciences religieuses et les discussions à ce sujet, ainsi que la prière en commun des prières volontaires dans ces assemblées : Cela est laissé à la discrétion des gens. Il semble que cela soit particulièrement vrai pour les rassemblements où ont lieu les louanges et le takbir, ainsi que pour la récitation et autres activités similaires. Bien que la lecture des hadiths, leur étude et les discussions à leur sujet entrent dans la catégorie du dhikr, même si cela n'est pas explicitement mentionné dans le hadith".

Les objections à l'utilisation de ce hadith reposent sur le fait que la répétition du dhikr par une seule voix n'est pas explicitement mentionnée. Mais comment peuvent-ils alors argumenter avec les récits cités plus loin dans le texte, qui n'y font qu'allusion et dont les chaînes de transmission sont beaucoup plus faibles ?!

Dans une autre tradition, il est dit : "Certes, Allah a des anges qui parcourent les chemins à la recherche de ceux qui pratiquent le dhikr (le rappel d'Allah). Quand ils trouvent un groupe qui se souvient d'Allah, ils s'appellent les uns les autres : 'Venez à votre besoin'. Puis ils les entourent de leurs ailes jusqu'au ciel le plus bas. Puis leur Seigneur - et c'est Lui qui les connaît le mieux - leur demande : 'Que disent mes serviteurs?' Ils répondent : 'Ils te glorifient, ils te magnifient, ils te louent et ils t'élèvent en gloire...' jusqu'à la fin du hadith".

Cette tradition a été transmise par Abu Huraira et rapportée par l'imam Al-Bukhari (hadith numéro 6408) et l'imam At-Tirmidhi (hadith numéro 3600).

Abu Huraira (qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit : "Allah, le Très-Haut, dit : 'Je suis comme mon serviteur pense de Moi, et Je suis avec lui quand il pense à Moi. S'il me mentionne dans son for intérieur, je le mentionne dans mon for intérieur, et s'il me mentionne dans une assemblée, je le mentionne dans une assemblée encore meilleure'". Ce récit a été rapporté par l'imam Al-Bukhari (hadith numéro 7405), l'imam Muslim (hadith numéro 2675), l'imam At-Tirmidhi (hadith numéro 3603), l'imam Ibn Majah (hadith numéro 3822) et l'imam Ahmad (hadith numéros 7115, 8983, 8963), et provient d'Abu Huraira (qu'Allah soit satisfait de lui).

Le mot "mala" (ملأ) signifie dans ce contexte "une assemblée dans laquelle on parle à haute voix". Voir "Al-Fathur-Rabbani wa Ma'ahu Mukhtasarul Amani" (volume 14, pages 199-200), une interprétation du Musnad Imam Ahmad par Sheikh Ahmad Abdul Rahman Al-Banna (Al-Sa'ati).

Khayr al-Din al-Ramli, al-Suyuti et al-Lakhnawi ont expliqué que le dhikr dans une assemblée ne peut se faire qu'à haute voix. [12] Al-Suyuti mentionne également cette interprétation dans "Al-Hawi" dans les Fatawa (volume 1, page 389), tandis qu'al-Lakhnawi - en référence à l'auteur d'"Al-Fatawa al-Khairiyyah" - le mentionne dans "Subhat al-Fikr fi al-Jahr bi al-Dhikr" à la page 28.

Ibn Abbas (qu'Allah soit satisfait d'eux deux) a rapporté : "Prononcer le dhikr à haute voix lorsque les gens s'éloignent de la mosquée était une pratique courante à l'époque du Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions soient sur lui)". Cette tradition a été rapportée par l'imam al-Bukhari (hadith numéro 841), l'imam Muslim (hadith numéro 583), l'imam al-Nasa'i (hadith numéro 335), l'imam Abu Dawud (hadith numéro 1002) et l'imam Ahmad (hadith numéros 1832, 3289), et provient d'Ibn Abbas (qu'Allah soit satisfait d'eux deux).

Dans une autre tradition, il est dit : "Je savais que le prophète Mohammed (paix et bénédiction de Dieu soient sur lui) marquait la fin de la prière par le takbir". Cette tradition a été rapportée par l'imam al-Bukhari (numéro de hadith 842), l'imam Muslim (numéro de hadith 583), l'imam al-Nasa'i (numéro de hadith 1335), l'imam Abu Dawud (numéro de hadith 1003) et l'imam Ahmad (numéros de hadith 1832, 3298) et provient également d'Ibn Abbas (qu'Allah soit satisfait d'eux deux).

Ibn Hajar a dit : "Par takbir, il voulait dire le dhikr général". Voir "Mirqat al-Mafatih : Sharh Mishkat al-Masabih" par Ali al-Qari (volume 2, page 18).

L'imam Al-Ayni a dit : "Certains salaf utilisent ceci comme preuve de la recommandation de prononcer le takbir et le dhikr à haute voix après la prière obligatoire. Parmi ceux qui ont recommandé cela plus tard, il y a Ibn Hazm.

Al-Tabari a dit : "Il est clair que certains dirigeants et gouverneurs pratiquaient cela en prononçant le takbir après leur prière et que d'autres derrière eux le faisaient aussi. Cependant, certains disent qu'ils n'ont trouvé personne parmi les fuqaha' pour soutenir cela, à part Ibn Habib dans Al-Wadhihah. Ils recommandaient le takbir dans les armées et lors des messages après la prière de l'aube et la prière du soir. Voir : "Umdat al-Qari : Sharh Sahih al-Bukhari" par l'imam Badr al-Din al-Ayni (volume 6, page 126).

Abdul Rahman ibn Abzi (qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté : "Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) avait l'habitude de réciter dans la prière du witr "Glorifie le nom de ton Seigneur exalté" (sourate Al-A'la), "Dis : Ô vous les mécréants" (sourate Al-Kafirun) et "Dis : Il est Allah, l'Unique" (sourate Al-Ikhlas). Après avoir fait la salutation de paix, il a dit trois fois : "Louange au Roi, au Saint", en élevant la voix la troisième fois. Ce récit a été rapporté par l'imam al-Nasa'i (hadiths numéros 1732, 1750, 1751, 1752), l'imam Ahmad (hadiths numéros 14813, 14816, 14819) et provient d'Abdul Rahman ibn Abzi (qu'Allah soit satisfait de lui).

Dans une autre tradition, il est dit : "Il étend sa voix la troisième fois et l'élève ensuite". Cette tradition a été rapportée par l'imam al-Nasa'i (hadith numéro 1753) et l'imam Ahmad (hadith numéro 14814) et provient d'Abdul Rahman ibn Abzi (qu'Allah soit satisfait de lui).

Abu Huraira (qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit : "Allah, le Très-Haut, dit : 'Je suis comme mon serviteur pense de Moi, et Je suis avec lui quand il pense à Moi. S'il me mentionne dans son for intérieur, je le mentionne dans mon for intérieur, et s'il me mentionne dans une assemblée, je le mentionne dans une assemblée encore meilleure'".

Ce récit a été rapporté par l'imam Al-Bukhari (hadith numéro 7405), l'imam Muslim (hadith numéro 2675), l'imam At-Tirmidhi (hadith numéro 3603), l'imam Ibn Majah (hadith numéro 3822) et l'imam Ahmad (hadith numéros 7115, 8983, 8963), et provient d'Abu Huraira (qu'Allah soit satisfait de lui).

Après avoir cité quelques-unes de ces traditions, l'imam Ibn Rajab a dit : "La majorité des savants déduit des hadiths rapportés qu'il est recommandé de se rassembler pour étudier le Coran. Les hadiths indiquent la recommandation de se rassembler pour le dhikr (rappel d'Allah), et le Coran est la meilleure façon de faire le dhikr".

Pour plus d'informations sur les hadiths mentionnés, voir : "Jam'i al-'Ulum wal-Hikam" (volume 2, pages 303, 302) de l'imam Ibn Rajab.

Le Comité de l'Encyclopédie du Fiqh au Koweït a déclaré que ce type de dhikr était autorisé. Il a déclaré : "Le comité est d'avis que la participation d'un groupe à des textes de dhikr transmis, à des invocations transmises ou à la récitation collective du Coran est autorisée, à condition qu'elle ne dérange pas les priants ou les autres et que ses actions ne détournent pas d'une activité légitime. Ceci est particulièrement vrai si cette méthode contribue à promouvoir l'activité et à former des ignorants. Il est cependant important de noter que cette manière n'est pas considérée comme obligatoire ou sunnah, mais comme un moyen d'éduquer les ignorants et de les faire coopérer au bien et à la crainte de Dieu".

Le comité signale que certains érudits de l'école de droit malikite ont émis une fatwa sur cette question. Voir le volume 1, page 281 du livre "Al-Ma'iyyar Al-Ma'rabi" d'Ahmad ibn Yahya Al-Wansharisi, un érudit malikite.

Certains considèrent qu'il est honorable de prononcer le dhikr (rappel d'Allah) et les invocations à haute voix dans les lieux publics ou dans les assemblées de dhikr. Cependant, certaines voix s'élèvent pour interdire le dhikr et les invocations à haute voix. Dans ce qui suit, je mentionnerai d'abord les arguments de ceux qui interdisent le dhikr à haute voix, puis j'aborderai les preuves avancées pour autoriser le dhikr à haute voix.

Arguments de ceux qui interdisent le dhikr bruyant :

Ceux qui interdisent le dhikr à haute voix se réfèrent aux versets du Coran. Ils citent par exemple la déclaration d'Allah dans la sourate Al-A'raf (7:205) : "Et évoque ton Seigneur en ton âme avec humilité et crainte, sans parler à haute voix matin et soir, et ne sois pas du nombre des négligents". Ils interprètent ce verset en disant que le dhikr doit se faire en silence dans l'âme et ne doit pas être prononcé à voix haute.

Ils invoquent également le verset de la sourate Al-Isra (17:110) : "Et ne prie pas à haute voix, et ne prie pas non plus à voix basse, mais cherche un moyen terme entre les deux". Ici, la prière à haute voix est interdite, et si la prière à haute voix est interdite, comment le dhikr à haute voix peut-il être autorisé ?

La réponse à ces deux versets comporte plusieurs points :

Premièrement, le verset de la sourate Al-A'raf date de l'époque mecquoise, tout comme le verset de la sourate Al-Isra (17:110). Ce verset a été révélé lorsque le prophète Mohammed (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) récitait le Coran à haute voix et que les kuffar l'entendaient et se moquaient du Coran. Allah a alors ordonné au Prophète d'arrêter la récitation à haute voix afin d'éliminer une opportunité pour les ennemis. Ceci est lié à l'ordre de ne pas insulter les idoles, comme le dit la sourate Al-An'am (6:108) : "Et n'insultez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah, sinon ils insulteraient Allah par vengeance sans le savoir". L'interdiction du dhikr à haute voix servait donc ici à protéger la faiblesse des musulmans.

Deuxièmement, cette affaire n'est ni une obligation ni une recommandation qui interdirait ou désapprouverait le contraire. Il s'agit plutôt d'une instruction éducative, comme cela est exprimé dans la déclaration d'Allah (Tadarru'an wa khifatan). Cette expression signifie humilité et révérence. Il n'existe aucun texte clair interdisant le dhikr à haute voix. Il ne peut donc pas être considéré comme interdit ou indésirable.

Selon cette interprétation, le verset suggère que le dhikr silencieux et le dhikr bruyant sont tous deux autorisés. Cependant, le verset insiste sur les mérites du dhikr silencieux, empreint d'humilité et de respect.

Ceux qui interdisent le dhikr bruyant s'appuient également sur des récits du prophète Mohammed (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui). Une de ces traditions rapporte qu'Abu Musa a dit : "J'étais en voyage avec le messager d'Allah (paix et bénédiction de Dieu soient sur lui) lorsque nous avons approché de Médine. Les gens commencèrent à crier le nom d'Allah à haute voix et à élever la voix. Alors le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) dit : 'Ô gens, vous n'appelez pas un sourd ou un absent'". Cette tradition a été rapportée par différents auteurs, tels que Muslim et Abu Dawud. La réponse à cette tradition est - comme le dit Sheikh Mahmoud Khatib Al-Sabki - "Il est possible que les gens aient été dans l'exagération du dhikr bruyant, c'est pourquoi le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) les a exhortés à laisser cela afin de donner un soulagement et des instructions. Sinon, le dhikr bruyant est en soi permis et recommandé. Al-Munhal al-'Adhb al-Mawrud : Sharh Sunan Abi Dawud" par Sheikh Mahmoud Khatib Al-Sabki (volume 8, page 188).

Les arguments de ceux qui interdisent le dhikr à voix haute se basent sur la tradition de Saad ibn Malik, qui a entendu le prophète Mohammed (paix et bénédictions de Dieu soient sur lui) dire : "Le meilleur dhikr est le dhikr à voix basse, et la meilleure richesse est celle qui est suffisante".

Cependant, la chaîne de transmission (Isnad) est considérée comme faible. Voir (1477). Osama ibn Zaid al-Laythi est le rapporteur de cette déclaration. Cette tradition a été rapportée par Abd ibn Humaid (137), Al-Bayhaqi dans "Shu'ab al-Iman" (552) et Al-Quda'i dans "Musnad al-Shihab" (1219), avec la chaîne Isnad d'Uthman ibn Umar.

Un autre contre-argument est le suivant : Ibn Abi Shaybah a rapporté (volume 5, p. 290) : Muawiya ibn Hisham nous a rapporté, il a dit : Sufiyan nous a rapporté de Saeed al-Jariri d'Abu Uthman, il a dit : Un gouverneur a écrit à Umar ibn al-Khattab et l'a informé qu'un groupe se réunissait et priait pour les musulmans et l'émir. Umar lui répondit en disant : "Accepte-les et amène-les avec toi". Lorsqu'ils arrivèrent chez Umar, il ordonna au gardien de la porte de lui préparer un fouet. Lorsqu'ils se présentèrent devant leur émir, il les frappa avec le fouet. Ils dirent : "Ô Umar, nous ne sommes pas de ceux auxquels ces gens se réfèrent. Ces gens viennent de l'est". Muawiya ibn Hisham commenta : "C'était un honnête et bon conteur, mais il a tendance à se faire beaucoup d'illusions, surtout en ce qui concerne Sufiyan. Saeed ibn Iyas al-Jariri a été considéré comme digne de confiance, mais il a été quelque peu confus dans sa vie ultérieure, et la narration de Soufiyan par lui est authentique.

Cette faible tradition n'est pas pertinente pour notre sujet, car elle ne contient aucune mention du dhikr, et encore moins du dhikr collectif. Umar ibn al-Khattab a rejeté leurs actions parce qu'ils priaient pour l'émir. De nombreux érudits ont publié un jugement juridique selon lequel la prière pour l'émir est une innovation (bid'ah), bien qu'il s'agisse d'une question controversée. L'imam al-Shatibi, l'un des savants établis dans le domaine des innovations pour la secte wahabiya, a dit dans son livre "Al-I'tisam" (volume 1, p. 36) : "On a demandé à Asbagh si la prière du prédicateur était autorisée pour les anciens califes, et il a répondu : 'C'est une innovation et elle ne devrait pas être pratiquée. Le mieux est qu'il prie pour les musulmans en général'. Az-Zahid bin Abdul Salam a également noté que la prière pour les califes dans le sermon est une innovation indésirable". Puis al-Shatibi a dit : "Parfois, j'ajoute qu'il est permis d'agir contre les dirigeants, et ce qu'ils ont ajouté ne concerne que le fait de ne pas les mentionner dans le sermon, et leur mention dans celui-ci est une question récente qui n'était pas établie".

Le matériel de transmission sur Abdullah ibn Mas'ud (qu'Allah soit satisfait de lui) est faible et présente des lacunes dans les chaînes de transmission.

La meilleure tradition à ce sujet est celle que l'imam Abdullah ibn Abdul Rahman ad-Darimi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a rapportée dans son ouvrage "Sunan" (210) comme suit : Al-Hakam ibn al-Mubarak nous a rapporté qu'Amr ibn Yahya nous a rapporté qu'il a dit : " J'ai entendu mon père parler de son père, il a dit : 'Nous étions assis à la porte d'Abdullah ibn Mas'ud, qu'Allah soit satisfait de lui, avant la prière de l'aube. Quand il est sorti, nous sommes allés avec lui à la mosquée. Abu Musa al-Ash'ari vint vers nous et nous dit : 'Abu Abdur-Rahman est-il déjà venu vers vous ? Nous avons répondu : 'Non, pas encore'. Il s'est donc assis avec nous jusqu'à ce qu'Abdullah sorte. Quand il est sorti, nous sommes tous allés le voir et Abu Musa lui a dit : 'Ô Abu Abdur-Rahman, j'ai vu quelque chose dans la maison de prière que j'ai trouvé blâmable, et je ne l'ai pas vu, sauf que c'était du bien'. Abdullah demanda : 'Qu'est-ce que tu as vu ? Abu Musa répondit : 'J'ai vu dans la maison de prière des groupes de personnes assises en cercle, attendant la prière. Dans chaque groupe, il y avait un homme et dans leurs mains, ils tenaient de petits cailloux. Il dit : 'Dites cent fois "Allahu Akbar" et ils dirent cent fois "Allahu Akbar". Il dit : 'Dites cent fois "La ilaha illallah" et ils dirent cent fois "La ilaha illallah". Il dit : 'Dites cent fois "Subhanallah" et ils dirent cent fois "Subhanallah". Abdullah demanda : 'Qu'est-ce que tu leur as dit ? Abu Musa répondit : 'Je ne leur ai rien dit, j'attendais ton avis ou tes instructions'. Abdullah a dit : 'Pourquoi ne leur as-tu pas dit de compter leurs péchés et assuré qu'aucune de leurs bonnes actions ne serait perdue?' Puis il a continué à marcher et nous avons marché avec lui jusqu'à ce qu'il arrive à l'un de ces groupes. Il s'arrêta près d'eux et leur dit : 'Que faites-vous ici?' Ils répondirent : 'Ô Abu Abdur-Rahman, nous comptons avec les galets le takbir, la louange et les louanges de Dieu'. Il dit : 'Alors comptez vos péchés. Je vous assure qu'aucune de vos bonnes actions ne sera perdue. Malheur à vous, Ummah du Prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) ! Comme votre destruction sera rapide ! Voici les compagnons de votre Prophète qui sont encore en vie. Regardez ses vêtements, ils ne sont pas usés et ses récipients ne sont pas brisés. Je jure par Allah, je ne sais pas, peut-être qu'ils sont meilleurs que vous dans leur piété'. Puis il se détourna d'eux et Amr ibn Salamah dit : 'Nous avons constaté que la plupart de ces groupes nous critiquent le jour de Nahrwān avec les khawarij'".

Il n'est pas clair comment cette transmission (qui est en fait interrompue) Al-Haythami a dit dans son ouvrage "Al-Majma'" (1/181) :

"Tabarani l'a rapporté dans Al-Kabir, et il y est fait mention de Mujalid ibn Sa'id. An-Nasai le considérait comme digne de confiance, tandis qu'Al-Bukhari et Ahmad ibn Hanbal le considéraient comme faible". a été classée dans la catégorie des preuves de l'irrecevabilité du dhikr communautaire, car elle n'a aucun rapport avec notre sujet. Le rejet d'Abu Musa al-Ash'ari ne se réfère pas au fait qu'ils aient pensé Allah de manière communautaire, et je ne sais pas comment ils ont cru cela. Il a plutôt refusé de compter leurs bonnes actions, de peur qu'ils ne soient trompés par leurs actes. Notez sa déclaration : "Ne leur as-tu pas ordonné de compter leurs mauvaises actions ? Je t'assure qu'aucune de leurs bonnes actions ne sera perdue". De même, il a dit : "Comptez vos mauvaises actions. Je vous assure qu'aucune de vos bonnes actions ne sera perdue". En fait, cette tradition sert d'argument contre eux, car Abu Musa n'a pas mentionné le dhikr communautaire, mais seulement son décompte. Et de plus, il est important de mentionner ici qu'il s'agit des khawarij qui étaient contre les sahaba. Il est important de comprendre le contexte, car les khawarij étaient connus pour avoir fait beaucoup d'ibadat et se considéraient comme les seuls musulmans, même si les compagnons du Prophète étaient encore parmi eux. La critique d'Ibn Masud visait à compter leurs péchés pour les ramener à la réalité. Bien sûr, cette tradition sortie de son contexte convient à l'opposant, mais si on la replace dans son contexte, son argument ne tient pas. Les Khawarij étaient également connus pour avoir beaucoup prié et le Prophète l'a mentionné dans un contexte négatif, cela signifie-t-il que la prière est une innovation ?

Si l'on fait confiance à la chaîne de transmission du hadith, ce que j'ai mentionné précédemment s'applique. Mais qu'en est-il si l'on sait que le hadith est faible dès le début ? Adh-Dhahabi a dit dans "Al-Mizan" (2/345) à propos d'Al-Hakam ibn Al-Mubarak : "Ibn Hibban et Ibn Ma'in l'ont classé comme digne de confiance (mais les deux sont négligents). En ce qui concerne Ibn 'Adi, il a mentionné dans la biographie d'Ahmad ibn 'Abdul-Rahman al-Wahbi qu'il fait partie de ceux qui volent des hadiths. Mais ce qui lui a été consacré individuellement dans "Al-Kamil" est biographique". Ici, "voler des hadiths" signifie que le rapporteur entend un hadith rapporté par d'autres, puis le vole et l'insère dans ses propres chaînes de transmission, pour ensuite l'élever au rang de Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). Il s'agit d'une accusation grave qui revient à accuser le rapporteur de mensonge et de falsification de hadiths. En ce qui concerne son maître Amr ibn Yahya, Ibn 'Adi (5/122) a dit : "Amr ibn Yahya ibn Amr ibn Salamah, Ibn Abi 'Asimah nous a rapporté, Ahmad ibn Abi Yahya nous a rapporté qu'il a entendu Yahya ibn Ma'in dire : 'Amr ibn Yahya ibn Salamah n'est pas spécial'. Ahmad ibn 'Ali nous a rapporté qu'Al-Layth ibn 'Abdah a dit : 'J'ai entendu Yahya ibn Ma'in dire : 'Amr ibn Yahya ibn Salamah, j'ai entendu parler de lui, il n'était pas satisfaisant'. Cet Amr n'a pas beaucoup de transmissions et je ne connais rien de lui, c'est pourquoi je le mentionne". Ibn Hajar a rapporté dans "Lisaan al-Mizan" (4/378) le jugement d'Ibn Kharash à son sujet : "Il n'est pas acceptable". Il est rapporté qu'Ishaq ibn Mansur a rapporté de Yahya ibn Ma'in qu'il a dit : "Amr ibn Yahya ibn Salamah est fiable". Il est possible qu'il ne voulait parler que de sa justice, car Ibn 'Adi cite dans deux chaînes différentes la faiblesse d'Ibn Ma'in à son égard, et Ibn Hajar al-Asqalani cite également la faiblesse d'Ibn Kharash à son égard. Donc, s'il y a deux faibles dans la chaîne de transmission du hadith, il n'y a aucun doute sur le fait que le hadith est faible. Il est important de mentionner que les contradicteurs qui abusent de ce prétendu hadith ne l'adoptent pas par lui-même, mais le valorisent par la somme d'autres traditions.

En ce qui concerne l'opposition de l'imam Malik à la finalisation collective du Coran une nuit de Ramadan, je suis d'accord avec lui sur ce point, et ce n'est pas le même sujet. L'imam Malik s'opposait à ce que les gens fassent quelque chose qui n'était pas pratiqué par les ancêtres, comme par exemple la prière en commun après avoir terminé le Coran. Mais il autorisait lui-même le dhikr communautaire, qui signifie que les gens répètent le takbir de l'imam, les jours de fête. Il mentionna un rapport authentique dans le Muwatta, dans lequel il est rapporté qu'Umar ibn al-Khattab pratiquait le takbir communautaire. L'imam Malik accepta ce hadith parce qu'il correspondait à la pratique des gens de Médine. Les savants malikites, tant antérieurs que postérieurs, le suivirent sur ce point.

Si quelqu'un fixe un moment précis pour une commémoration donnée sans avoir une preuve claire du Coran ou de la sounnah, il s'agit alors d'un renouvellement (bid'ah).Selon que l'on accepte ou non les bons renouvellements, cela mène à une autre discussion. Dans le cas contraire, non. C'est pourquoi même Ibn Taymiyyah a dit : "Le rappel d'Allah en commun, la jouissance de Son Livre et la prière en commun sont de bonnes actions et font partie des meilleures formes d'adoration et de proximité avec Allah à certains moments. Dans un hadith authentique, il est rapporté que le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : "Pour Allah, il y a des anges errants sur terre. Lorsqu'ils passent près d'un groupe qui invoque Allah, ils s'appellent mutuellement : "Venez à votre destination !". Et le hadith mentionne également : "Nous les avons trouvés en train de Te glorifier et de Te louer". Il convient cependant de préciser que cela se fait à des moments et dans des lieux spécifiques et n'est pas considéré comme une sounnah permanente, sauf dans les cas où le Prophète (paix sur lui) a instauré une pratique régulière en ce qui concerne les cinq prières obligatoires en commun, la prière du vendredi, les prières de fête, etc. En ce qui concerne le maintien individuel des adorations personnelles telles que la prière, la lecture du Coran, le dhikr et la du'a à certains moments de la journée et de la nuit, il s'agit de la sunnah du Prophète (paix sur lui) et des pieux serviteurs d'Allah, tant dans le passé que dans le présent. Ce qui n'a pas été pratiqué à la manière du Prophète (paix sur lui) et des pieux serviteurs d'Allah, comme la lecture collective de textes préétablis, n'a pas été effectué de cette manière. Par contre, ce qui était pratiqué de manière continue et individuelle, comme par exemple l'accomplissement régulier de prières ou la récitation de textes, de dhikr ou de du'a à des moments précis de la journée ou de la nuit, était effectué de cette manière". On voit ici une attitude très différenciée sur cette question par rapport à celle de ses adeptes. Cela est dû à leur manque d'intellect ou à une manipulation délibérée. Bien qu'ils mentionnent souvent Ibn Taymiyyah comme référence, on constate une opposition en examinant attentivement leurs références.

Sheikh al-Dahlawi a dit : "Dans ce hadith, il y a une preuve de la légitimité du dhikr à voix haute, et c'est clair et sans équivoque en islam. Néanmoins, il est préférable d'accomplir le dhikr à voix basse. Ali al-Qari a cité al-Muzhir et a dit que cela indique la licéité du dhikr à haute voix, et même sa recommandation, tant qu'on évite la riya (hypocrisie) et qu'on le montre comme un signe de foi pour instruire les auditeurs, les sortir de l'inattention et transmettre les bénédictions du dhikr à tout ce qui atteint la voix des animaux, des arbres et des murs. Il sert également à encourager les autres à faire le bien, et il est attesté par tout ce qui est humide ou sec. Certains érudits préfèrent cependant cacher le dhikr, car cela est plus éloigné de la riya, et cela dépend de l'intention. Voir "Subhat al-Fikr fi al-Jahr bi al-Dhikr" par l'imam al-Lakhnawi (page 66).

L'imam al-Nawawi a dit dans al-Majmu' : "Il est recommandé d'élever la voix avec le takbeer (dire Allahu Akbar), sans aucune contradiction". L'implication que je mentionne ici est que le fait de parler à haute voix est indiscutable pour les hommes. Si cela est établi et que nous disions à quelqu'un : "Élève ta voix dans la mosquée où d'autres élèvent également leurs voix", il est impensable qu'une personne élève seule sa voix, à moins qu'elle ne s'oppose délibérément à cette pratique. Cependant, si quelqu'un suit son penchant naturel, il élèverait automatiquement sa voix avec d'autres. Toute personne juste, qui ne s'accroche pas obstinément à ses propres opinions ou à des points de vue adoptés sans discernement ni réflexion, comprendrait cela.

L'imam al-Shafi'i a mentionné dans al-Umm (1/231) qu'Ibn Mas'ud, Urwah ibn al-Zubayr, Abu Salamah, Abu Bakr ibn Abd al-Rahman, Nafi' ibn Jubayr et Ibn Umar élevaient leur voix avec le takbeer. Le jurisconsulte des compagnons, Ibn Umar, élevait la voix avec la louange et le takbeer les jours de la fête de la rupture du jeûne et de la fête du sacrifice, jusqu'à ce qu'il arrive au lieu de prière. Et l'imam al-Shafi'i a également dit : "Quand ils verront la nouvelle lune du mois de Shawwal, je veux que les gens récitent le takbeer ensemble et individuellement dans la mosquée, dans les marchés, dans les rues, dans les maisons, en voyage et chez eux, où qu'ils soient".

"Dans Sahih Bukhari : "Le chapitre sur le takbir pendant les jours à Mina et quand on part pour Arafat. Omar, qu'Allah soit satisfait de lui, avait l'habitude de dire le takbir dans sa coupole à Mina, de sorte que les gens dans la mosquée l'entendaient et disaient le takbir. Les gens dans les marchés faisaient de même jusqu'à ce que Mina tremble à cause du takbir. De même, Ibn Omar avait l'habitude de dire le takbir à Mina ces jours-là, après les prières, sur son lit, dans sa tente, dans sa salle de réunion et sur son chemin - et cela durant tous ces jours. Maïmouna avait également l'habitude de dire le takbir le jour du sacrifice. Et les femmes avaient l'habitude de dire le takbir, selon Aban bin Uthman et Umar bin Abdul Aziz, pendant les nuits de Tashreeq avec les hommes dans la mosquée". Ce texte est sous forme impérative et Ibn Hajar l'a obtenu par différents moyens, dont un hadith rapporté par Al-Bayhaqi : Abu Abdullah Al-Hafiz nous a informé, Abu Bakr bin Ishaq a dit qu'Abu Ubaid m'a dit que Yahya bin Said a rapporté d'Ibn Juraij d'Ata'a d'Ubaid bin Umair d'Omar, qu'Allah soit satisfait de lui : " Il avait alors l'habitude de dire le takbir dans sa coupole à Mina, de sorte que les gens de la mosquée l'entendaient et disaient le takbir, et les gens du marché faisaient de même jusqu'à ce que Mina tremble à cause du takbir. Et il est rapporté que durant ces jours, Ibn Omar disait le takbir à Mina, après les prières, sur son lit, dans sa tente, dans sa salle de réunion et sur son chemin - et cela durant tous ces jours. Sunan Al-Bayhaqi Al-Kubra (3|312). Et les hommes du hadith sont dignes de confiance et de confirmation, et Ibn Juraij est l'une des personnes les plus dignes de confiance concernant Ata'a, en particulier ce que Yahya a rapporté de lui, car il est continu et exempt de tadlees.

L'imam Ibn Hajar Al-Asqalani, le chef des savants du hadith, a dit dans Fath al-Bari (2|461) : "Et son mot 'trtj'/séisme avec l'accent sur le 'j' signifie 'être agité' et 'se déplacer', et c'est une exagération de la réunion des voix élevées". Le Shawkani répète la même déclaration dans Nail al-Autar (3|388). Ceci est une preuve claire de la validité du takbir commun. Je ne sais pas pourquoi il y a tant d'acharnement dans son rejet et sur l'insistance à nier la dérivation du takbir commun.

Dis-moi, s'il te plaît, comment la mosquée peut-elle trembler s'il n'y a pas de rassemblement de voix ? Si chacun disait "takbir" de son côté, cela ressemblerait à une vente aux enchères et il n'y aurait pas de tremblement du tout. Ne vois-tu pas qu'il parle d'un seul takbir ? Pourrait-il y avoir un texte plus clair que celui-ci ?!

Al-Bukhari rapporte dans son Sahih : "De Umm 'Atiyya qui a dit : "On nous a dit de sortir le jour de la fête, même les jeunes filles et les femmes en menstruation, et de se tenir derrière les gens et de répéter leur takbir et leurs prières, dans l'espoir de la bénédiction de ce jour et de sa pureté".

Muslim rapporte également dans son sahih : "De Umm 'Atiyya qui a dit : "On nous a dit de sortir les deux jours de fête, y compris ceux qui se cachent et les jeunes femmes. Elle a dit : "Les femmes qui ont leurs règles sortent et se tiennent derrière les gens. Elles font le takbir avec les gens".

Il y a ici une déclaration claire selon laquelle ils suivent le takbir commun des hommes, et il n'est pas possible qu'ils suivent le takbir si chaque homme dit le takbir à haute voix et seul. Au lieu de cela, elles suivent le takbir global des hommes.

Il est écrit dans le Muwatta de Malik (1|404) : "Yahya m'a rapporté de Malik de Yahya ibn Said qu'il lui a été rapporté qu'Umar ibn al-Khattab sortit le jour après le jour du sacrifice, lorsque le jour s'était un peu levé, et prononça le takbir, et les gens répétèrent son takbir. Puis, pendant le même jour, après que le jour se soit levé, il sortit à nouveau et dit le takbir, et les gens répétèrent son takbir. Puis il sortit une troisième fois, alors que le soleil se couchait, prononça le takbir et les gens répétèrent son takbir jusqu'à ce que le takbir soit continué et que la maison soit atteinte, de sorte que l'on sache qu'Umar était sorti pour jeter.

Malik dit : "La règle chez nous est que le takbir est prononcé les jours de tashriq après les prières, et la première d'entre elles est le takbir de l'imam et des gens avec lui après la prière de midi le jour du sacrifice, et la dernière d'entre elles est le takbir de l'imam et des gens avec lui après la prière de l'aube le dernier jour du tashriq, et ensuite le takbir est arrêté.

Malik a dit : " Le takbir les jours de tashriq est obligatoire pour les hommes et les femmes, qu'ils soient en groupe ou seuls à Mina ou partout ailleurs. Les gens le complètent avec l'imam du hajj et les gens à Mina, car lorsqu'ils reviennent et que le pèlerinage est terminé, ils le complètent avec eux jusqu'à ce qu'ils soient dans la même situation qu'eux lorsqu'ils sont libérés du pèlerinage. Mais celui qui n'est pas pèlerin ne le complète avec eux que dans le takbir des jours de tashriq.

Malik a dit : "Les jours comptés sont les jours de tashriq".

Et la déclaration de l'imam de Dar al-Hijrah, Malik ibn Anas, "la règle chez nous" signifie que c'est l'enseignement des gens de Médine, et donc l'enseignement de tous les malikis. Car il avait l'habitude - qu'Allah soit satisfait de lui - de ne pas agir selon un hadith dans sa muwatta jusqu'à ce que les actions des gens de Médine à son époque concordent et qu'il en soit satisfait.

Et dans la marge d'As-Sawi, il est écrit : "Quant au takbir en commun pendant qu'ils sont assis dans la salle de prière, c'est ce qui est préféré. Ibn Naji dit : " Les gens de Kairouan se divisaient en deux groupes lors de la présence d'Abu Amr al-Farsi et d'Abu Bakr ibn Abdul Rahman. Quand un groupe avait fini de faire le takbir, l'autre commençait. Quand on les interrogeait à ce sujet, ils répondaient : C'est bien. Et c'est la jurisprudence des jurisconsultes malikites".

Dans "Al-Mughni" d'Ibn Qudama Al-Hanbali (2|127), il est écrit : "Section : Les voyageurs sont comme les autochtones dans ce que nous avons mentionné. De même, les femmes font le takbir dans la communauté, et en ce qui concerne leur seul takbir, il y a deux traditions, tout comme pour les hommes. Ibn Mansur dit : "J'ai demandé à Ahmad, Soufyan a dit que les femmes ne doivent pas faire le takbir les jours de tashriq, à moins qu'elles ne soient dans une communauté. Il a répondu : "C'est mieux". Al-Bukhari a dit : "Les femmes avaient l'habitude de faire le takbir derrière Aban ibn Uthman et Umar ibn Abdulaziz les soirs de tashriq avec les hommes dans la mosquée. Il est conseillé qu'elles baissent la voix afin que les hommes ne puissent pas les entendre. Il y a une autre tradition d'Ahmad".

L'imam Al-Shafi'i a dit dans Al-Umm (1|231) : "Les gens font le takbir (appel à Allahu Akbar) à la fin du Ramadan, lorsque le soleil se couche la veille de la rupture du jeûne, individuellement et en groupe, dans n'importe quelle situation, jusqu'à ce que l'imam sorte pour la prière de l'Aïd, puis ils cessent de l'appeler". Puis il dit : "Et leur imam fait le takbir après les prières, alors ils le font ensemble et séparément, le jour et la nuit, et dans toutes ces situations". Puis il dit : "Et l'imam fait le takbir après les prières, tant qu'il ne se lève pas de sa place. S'il se lève de sa place, il ne doit pas retourner à sa place pour faire le takbir. Il est préférable qu'il fasse le takbir en marchant, comme c'est le cas, ou à sa place lorsqu'il est à sa place. Il a dit : "Et que personne ne cesse de faire le takbir derrière lui !!" Je dis que c'est la compréhension du rénovateur du deuxième siècle, comme l'a explicitement établi l'imam Ahmad. Le qualifierez-vous d'innovateur ?

Les imams hanafites ont également autorisé la commémoration communautaire, comme vous le trouverez dans Al-Bahr Al-Raiq, Durar Al-Ahkam, Hashiyah Ibn Abidin, Mabsut Abu Al-Laith, Al-Zahiriya et Al-Majtuba, ainsi que dans d'autres livres. Ce sont les déclarations des grands imams des quatre écoles parmi les sunnites et la communauté qui permettent la commémoration communautaire.

L'imam Al-Shafi'i, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit dans Al-Umm (1|231) : " Le takbir (appeler Allahu Akbar) est comme le takbir du Messager d'Allah, paix sur lui, dans la prière. L'imam commence et dit Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar jusqu'à ce qu'il le dise trois fois. S'il ajoute un takbir supplémentaire, c'est bon. S'il ajoute et dit : Allahu Akbar en grand, et que la louange soit à Allah en grand, et que la louange soit à Allah matin et soir. Allahu Akbar, et nous n'adorons qu'Allah, en Lui vouant sincèrement la religion, même si les mécréants le détestent. Il n'y a de dieu qu'Allah seul, il a tenu sa promesse, aidé son serviteur et vaincu les partis seuls. Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah, et Allah est le plus grand, c'est bien. Et tout ce qui est ajouté en plus de ce rappel d'Allah, je préfère qu'il commence par trois takbirs dans une rangée. S'il se limite à un seul, c'est suffisant. Et s'il commence par un quelconque rappel avant le takbir, ou s'il n'effectue pas le takbir, il n'y a pas d'expiation pour lui". Tout cela relève du takbir commun. Quant à l'affirmation de la spécificité, elle nécessite une preuve, et où l'ont-ils trouvée ?

C'est ce qui a été dit dans le livre "Al-Fatawa Al-Kubra" Taqi al-Din Ibn Taymiyya, à propos des rassemblements commémoratifs collectifs :

Livre du souvenir et de la prière. Problème : d'un homme qui blâme ceux qui commémorent à haute voix. 318 - 6 - Une question : au sujet d'un homme qui blâme les gens du souvenir. Il leur dit : "Cette commémoration est une innovation et votre commémoration bruyante est une innovation". Ils commencent par le Coran et terminent, puis ils prient pour les musulmans vivants et morts, et ils combinent tasbih (glorifier Dieu), tahmid (remercier Dieu), tahleel (proclamer l'unicité de Dieu), takbir (dire Allahu Akbar) et hawqalah (il n'y a de puissance qu'auprès d'Allah), et ils prient pour le Prophète (que la paix soit sur lui). Et celui qui le blâme répète parfois l'écoute en frappant des mains et le rappel est annulé au moment de l'écoute.

La réponse : Se rassembler pour se souvenir d'Allah, savourer son Livre et prier est une action vertueuse, et c'est l'une des meilleures approches et adorations de l'époque. Dans la tradition authentique du Prophète (que la paix soit sur lui), il a dit : "Pour Allah, il y a des anges qui voyagent sur terre et lorsqu'ils rencontrent des gens qui évoquent Allah, ils s'appellent mutuellement : 'Venez à votre besoin'". Et il a mentionné la tradition, et dans celle-ci : "Nous les avons trouvés te glorifiant et te louant". Mais cela doit être à des moments et des endroits précis, et cela ne doit pas être fait une sounnah régulière à observer, sauf ce que le Messager d'Allah, paix sur lui, a prescrit comme pratique régulière, comme les cinq prières en commun, les prières du vendredi, les jours de fête et autres choses similaires. Quant à la préservation par l'homme de ses rituels réguliers, qu'il s'agisse de prières, de lectures, de rappels ou de prières au début et à la fin de la journée, pendant la nuit et au-delà, il s'agit là de la sounnah du Prophète, paix sur lui, et des vertueux parmi les serviteurs d'Allah, anciens et modernes. Ainsi, ce qui a été pratiqué en tant qu'acte collectif comme les prières prescrites a été fait ainsi, et ce qui a été pratiqué en tant que pratique permanente sous forme de rituels individuels a été fait ainsi. Tout comme les compagnons, qu'Allah soit satisfait d'eux, se rassemblaient parfois et chargeaient quelqu'un de lire pendant que les autres écoutaient. Et Umar ibn al-Khattab avait l'habitude de dire : "Ô Abu Musa, rappelle-nous notre Seigneur", et il lisait et ils écoutaient. Et parmi les compagnons, il y en avait qui disaient : "Asseyez-vous avec nous pour que nous croyions une heure". Et le Prophète, que la paix soit sur lui, pria volontairement à plusieurs reprises dans une communauté avec ses compagnons. Et il vint parmi les compagnons des gens de Suffah, et parmi eux il y avait un lecteur qui lisait, et il s'assit avec eux et écouta.

Et ce qui se passe pendant l'écoute et le rappel autorisé, comme la crainte du cœur, les larmes des yeux, et le redressement des corps, ceci est le meilleur état mentionné dans le Livre et la sounnah. Mais en ce qui concerne l'agitation extrême, l'évanouissement, la mort et les cris, si quelqu'un est submergé par cela, il n'en sera pas tenu responsable, comme cela peut être le cas pour les successeurs et ceux qui suivent. Car son origine est la force de l'impression sur le cœur en même temps que la faiblesse du cœur, et la force et la fermeté sont meilleures, comme c'est le cas pour le Prophète, paix sur lui, et les compagnons. Quant au silence, à la dureté et à la froideur, ils sont condamnables et il n'y a rien de bon en eux. Quant à l'écoute qui a été mentionnée, la légitime, par laquelle les cœurs sont améliorés et qui devient leur moyen vers leur Seigneur, par le lien entre lui et eux, c'est l'écoute du Livre d'Allah, qui est l'écoute des meilleurs de cette Ummah, d'autant plus que le Prophète, paix sur lui, a dit : "Il n'est pas des nôtres celui qui ne récite pas le Coran mélodieusement", et il a dit : "Embellissez le Coran avec vos voix". Ceci est l'écoute promise dans le Livre et la Sunna. Mais lorsqu'une partie de la Ummah oublia une partie de cette écoute qui leur fut rappelée, l'inimitié et la haine se répandirent parmi eux, si bien que certains introduisirent l'écoute de poèmes, d'applaudissements et de chants, à l'imitation de ce qu'Allah blâmait, des gargouillis et des rots, et à l'imitation de ce que les chrétiens ont inventé. Et ils furent confrontés à des gens dont les cœurs s'étaient endurcis contre l'évocation d'Allah et de ce qui a été descendu de la vérité, et dont les cœurs étaient aussi durs que des pierres, ou plus durs encore, à l'imitation de ce qu'Allah reprochait aux Juifs. La religion intermédiaire est celle que pratiquent les meilleurs de cette Ummah, anciens et nouveaux, et Allah est le mieux placé pour le savoir.

Le collier de prière (misbaha ou subha, comme on l'appelle) est un collier de perles utilisé pour compter les dhikr. De nombreux érudits, comme l'imam Ibn Taymiyyah et Al-Shawkani, ont autorisé son utilisation tant qu'il n'est pas porté par ostentation envers d'autres personnes. Ahmad Ibn Taymiyyah a dit dans son recueil de fatwas (22|506) : "Compter les tasbih (louanges) avec les doigts est une sunnah, comme le Prophète l'a dit aux femmes, comptez et nouez avec les doigts, car elles seront interrogées et parleront. Compter avec des cailloux et autres est une bonne chose. Certains compagnons, qu'Allah soit satisfait d'eux, le faisaient. Le Prophète vit une de ses femmes faire du tasbih avec des galets et il approuva cela. Il a été rapporté qu'Abu Hurairah faisait cela. En ce qui concerne le fait de compter avec un arrangement ordonné de perles et autres, il y a des gens qui le rejettent et d'autres qui ne le rejettent pas. Si l'intention y est bonne, alors c'est bien et ce n'est pas répréhensible. Mais l'utiliser sans nécessité ou le montrer à d'autres personnes, comme le mettre autour du cou ou le porter au poignet comme un bracelet et ainsi de suite, c'est soit de l'ostentation envers les gens, soit du soupçon d'ostentation. Le premier est interdit et le second est répréhensible dans ses moindres effets. Car se vanter auprès des gens lors d'actes d'adoration spécifiques comme la prière, le jeûne, le dhikr et la récitation du Coran est l'un des plus grands péchés".

Dans "Questions de l'Imam Ahmad et Ishaq, rapportées par Al-Kausaj" (2|601 #3507), on peut lire : "J'ai demandé (à l'Imam Ahmad Ibn Hanbal) : Est-ce qu'un homme peut faire du tasbih avec des cailloux ? Il répondit : "C'est ce qu'ont fait Abu Hurairah et Saad, qu'Allah soit satisfait d'eux, et il n'y a rien de mal à cela, le Prophète a compté. Ishaq (Ibn Rahwayh) dit : "Comme il l'a dit". La plupart des savants de la péninsule, y compris Ibn Baz et Ibn Uthaymeen et le comité permanent (7|111), soutiennent l'opinion qu'elle n'est pas une innovation (bid'a). Si vous, mon frère, ne l'aimez pas et êtes un imitateur d'Al-Albani, est-il correct de qualifier d'innovateur quelqu'un qui utilise une misbaha ? Ibn Taymiyyah est-il alors compté parmi les innovateurs ?

Le souvenir (dhikr) porte toutes les étapes, de l'éveil à l'unité (tawhid), et il porte les connaissances et les états auxquels aspirent les chercheurs. Il n'y a aucun moyen de récolter ses fruits si ce n'est sur l'arbre du souvenir (dhikr). Plus cet arbre est grand et plus ses racines sont profondes, plus ses fruits et ses bénéfices sont grands.

C'est la base de toute station et la règle sur laquelle elle s'appuie, comme un mur s'appuie sur ses fondations et comme le toit s'appuie sur ses murs.

Si le serviteur (Abd) ne se réveille pas de son insouciance, il ne pourra pas parcourir les chemins du progrès spirituel qui mènent à la connaissance d'Allah - ce pour quoi l'homme a été créé. Allah dit : "Et Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent". (sourate 51, verset 56). Ibn Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "servir", c'est-à-dire, "reconnaître". Et l'homme ne se réveille que par le rappel (dhikr), car l'inattention est le sommeil du cœur ou sa mort.

Les soufis qui obéissent aux ordres de leur Seigneur et Le rappellent souvent vivent comme des anges. Les affaires du monde ne touchent pas leur cœur et ne les détournent pas de leur Bien-aimé.

"Ils s'oubliaient eux-mêmes dans leur communion avec leur Seigneur et étaient absents de tout le reste. Ils étaient présents lorsqu'ils L'ont trouvé".

"Je me souviens de toi, non pas parce que je t'ai oublié un instant, mais le plus léger dans le souvenir est le souvenir de ma langue".

Un soufi se souvient de son Seigneur à chaque instant et trouve ainsi un soulagement du cœur, un apaisement de l'esprit et une élévation de l'âme. Car il est en communion avec son Seigneur, comme il est dit : "Les gens de mon souvenir sont les gens de ma communauté... Le hadith" (tiré d'un hadith sacré, rapporté par l'imam Ahmad dans son recueil).

Le discerneur qui pense constamment au rappel et détourne son cœur des plaisirs éphémères de ce monde est protégé par Allah dans toutes ses affaires. Et cela n'est pas surprenant, car celui qui est patient réussira, et celui qui frappe avec insistance à la porte sera bientôt admis.

Les versets sacrés du Coran et les ahadiths honorables utilisaient le mot "dhikr" (rappel) dans plusieurs sens :

• 1- Parfois, il fait référence au Saint Coran, comme dans le verset : "Certes, c'est Nous qui avons fait descendre le Rappel (le Coran), et Nous en sommes certes les gardiens". (sourate Al-Hijr : 9).
• 2) Parfois, il se réfère à la prière du vendredi : "Vous qui croyez ! Quand on appelle à la prière le vendredi, précipitez-vous vers le rappel d'Allah et laissez le commerce". (sourate Al-Jumu'ah : 9).
• 3) Ailleurs, il fait référence à la connaissance : "Demandez donc aux gens du souvenir si vous ne savez pas". (sourate Al-Anbiya' : 7).
• 4- Dans la plupart des textes, le mot "dhikr" fait référence à des louanges telles que tasbih (louange), tahleel (profession de foi d'unité), takbir (élévation), la prière pour le Prophète (paix et bénédiction de Dieu soient sur lui) et des formes similaires, comme dans le verset : "Lorsque vous avez terminé la prière, invoquez Allah debout, assis et couché sur vos côtés". (sourate An-Nisa' : 102). Et dans le verset : "Ô vous qui croyez, quand vous rencontrez un groupe (d'ennemis), tenez bon et invoquez beaucoup Allah". (sourate Al-Anfal : 45). Et dans le verset : "Et rappelle-toi le nom de ton Seigneur et consacre-toi à Lui avec une totale dévotion". (sourate Al-Muzzammil : 8).
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• Abu Huraira a rapporté que le Prophète (paix et bénédiction de Dieu soient sur lui) a dit : "Allah le Très-Haut dit : 'Je suis avec Mon serviteur quand il Me mentionne et que ses lèvres bougent'". Ce hadith a été rapporté par Ibn Majah dans son livre sur la morale, par Ibn Hibban dans son Sahih, par l'Imam Ahmad dans son Musnad et par Al-Hakim, comme on peut le voir dans "Fayd al-Qadir" volume 1, page 309.
• Abdullah ibn Bisr a rapporté qu'un homme a dit : "Ô Messager d'Allah, les exigences de l'islam sont trop nombreuses pour moi, alors dis-moi quelque chose à quoi je puisse me raccrocher". Le Prophète répondit : "Que ta langue soit constamment remplie du rappel d'Allah". Ce hadith a été rapporté par At-Tirmidhi dans son livre de supplications.

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Quant à ce que certains disent : "Le dhikr fait référence à la connaissance du halal (licite) et du haram (illicite)", la réponse à cela serait

Le mot "dhikr" est utilisé aussi bien pour désigner le savoir, la prière, le Coran que le rappel d'Allah. Mais ce qui compte, pour un terme commun, c'est ce qu'il désigne normalement. Les autres significations sont déterminées par le contexte ou le choix des mots. Le terme "dhikr" est normalement utilisé pour le rappel d'Allah au sens littéral. Il n'est pas courant qu'il soit utilisé comme synonyme de "connaissance", sauf dans des contextes comme celui du verset : "Demandez donc aux gens du souvenir", où il fait référence à la "connaissance" en raison du contexte de la question.

Preuves tirées du Coran et de la Sunna :

Du Coran :

1 - Allah dit : " Rappelez-vous donc de moi, afin que je me souvienne de vous " [La vache : 152].
2 - Et Il dit : " Ceux qui évoquent Dieu debout, assis et couchés sur leurs côtés " [Al-Imran : 191].
3 - Et Il dit : " Ô vous qui croyez, évoquez Allah par un rappel fréquent et glorifiez-Le matin et soir " [Les groupes : 41-42].
4 - Et Il dit : " Et rappelle-toi beaucoup ton Seigneur et glorifie-Le soir et le matin " [Al-Imran : 41].
5 - Et Il dit : " Ceux qui croient et dont les cœurs sont apaisés par l'évocation d'Allah - oui, par l'évocation d'Allah, les cœurs sont apaisés " [Le tonnerre : 28].
6 - Il dit aussi : "Et rappelle-toi le nom de ton Seigneur matin et soir" [Le Temps : 25].
7 - Il dit aussi : " Et rappelle-toi le nom de ton Seigneur et consacre-toi entièrement à Lui " [L'Enveloppé : 8].
8 - Et Il dit : " Mais le rappel d'Allah est plus grand " [L'Araignée : 45].
9 - Il dit aussi : Quand vous avez terminé la prière, invoquez Allah debout, assis et couché sur vos flancs" [Les femmes : 103].
10 - Il dit aussi : " Et lorsque la prière est terminée, répandez-vous sur la terre, recherchez les faveurs d'Allah et invoquez beaucoup Allah, afin que vous réussissiez " [Vendredi : 10].
11 - Il dit aussi : " Et qui est plus injuste que celui qui empêche les mosquées d'Allah d'y mentionner Son nom " [La Vache : 114].
12 - Et Il dit : " Dans des maisons qu'Allah a permis d'élever et où Son nom est mentionné " [La Lumière : 36].
13 - Il dit aussi : " Des hommes que ni le commerce ni la vente ne détournent du rappel d'Allah " [La Lumière : 37].
14 - Il dit aussi : " Ô vous qui croyez, que ni vos biens ni vos enfants ne vous détournent du rappel d'Allah " [Les hypocrites : 9].
15 - Il dit aussi : " Et les hommes et les femmes qui invoquent beaucoup Allah - pour eux, Allah a préparé un pardon et une grande récompense " [Les groupes : 35].

Ibn Abbas (qu'Allah soit satisfait de lui) dit
"Ce qui est signifié : ils se souviennent d'Allah après les prières, matin et soir, et chaque fois qu'ils se réveillent du sommeil, et chaque fois qu'ils quittent leur maison ou y retournent, ils se souviennent d'Allah, Exalté soit-Il." [Les révélations divines sur les souvenirs du nawawi, tome 1]

Le souvenir d'Allah est le purificateur des cœurs, la clé de la porte des influences divines et la voie par laquelle les révélations sont dirigées vers les cœurs. C'est par lui que le comportement moral est atteint, et non par autre chose. Par conséquent, le chercheur ne sera pas affecté par le chagrin, les soucis ou la tristesse, à moins qu'il ne néglige le rappel d'Allah. S'il s'occupe du rappel d'Allah, sa joie durera et son cœur sera réconforté, car le rappel est la clé de la joie et du bonheur, alors que la négligence est la clé de la tristesse et de l'inquiétude.
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En ce qui concerne les récits de la sunna :

1 - Abū Mūsā al-Ash'arī (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporte : Le Prophète (paix et bénédiction de Dieu soient sur lui) a dit : "L'exemple de celui qui se souvient d'Allah et de celui qui ne se souvient pas d'Allah est comme celui du vivant et du mort." [Rapporté par Al-Bukhārī dans son livre de hadiths authentiques)
2 - Abu Huraira (qu'Allah soit satisfait de lui), a rapporté que le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit : " Certes, Allah, le béni et le sublime, a des anges qui sont sur les chemins. Ils suivent les rassemblements du dhikr (rappel d'Allah). Ainsi, lorsqu'ils trouvent un rassemblement où se déroule le dhikr, ils s'assoient avec eux et se couvrent mutuellement de leurs ailes jusqu'à ce qu'ils remplissent l'espace entre eux et le ciel le plus bas. Puis, quand ils se séparent, ils s'élèvent et montent au ciel". Allah, le Très-Haut, demande alors - et Il est le mieux placé pour le savoir - : "D'où venez-vous ?" Ils répondent : "Nous venons de tes serviteurs sur terre qui te glorifient, te louent, t'adorent et te demandent des choses". Allah demande encore : "Que me demandent-ils ?" Ils répondent : "Ils demandent ton paradis". Allah demande : "Ont-ils vu mon paradis ?" Ils répondent : "Non, ô Seigneur". Allah demande encore : "Et s'ils voyaient mon paradis" ?
Ils répondent : "Demandent-ils tes faveurs ?" Allah demande : "Comment me demandent-ils mes faveurs ?" Ils répondent : "Ils demandent à être sauvés de ton feu, ô Seigneur". Allah demande : "Ont-ils vu mon feu ?" Ils répondent : "Non". Allah demande encore : "Et s'ils voyaient mon feu" ?
Ils répondent : "Ils demandent ton pardon". Allah dit alors : "Je leur ai pardonné, je leur ai donné ce qu'ils demandaient et j'ai accepté leur demande de salut de mon feu". Puis ils disent : "Ô Seigneur, il y a parmi eux un tel et un tel, un serviteur qui a péché, il n'a fait que passer et s'asseoir avec eux". Allah dit alors : "Je lui ai pardonné, car ils sont des gens auprès desquels le voisin de siège ne sera pas malheureux".
Ce hadith a été rapporté par Abu Huraira et rapporté par Muslim (hadith numéro 2689).

C'est dans ce hadith que réside le mérite des assemblées du souvenir et de ceux qui évoquent Allah, ainsi que le mérite de la réunion pour cela. Même celui qui est assis avec eux est inclus dans tout ce que leur Seigneur leur fait comme honneur, même s'il ne participe pas au rappel proprement dit. En s'asseyant avec eux, il devient heureux, car celui qui s'assied avec quelqu'un devient comme lui - à condition que l'intention soit sincère.
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3 - Anas Ibn Malik, qu'Allah soit satisfait de lui, rapporte : " Le messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dit : "Quand vous passez devant les jardins du Paradis, arrêtez-vous-y". Ils demandèrent : "Ô Messager d'Allah, que sont les jardins du Paradis ?" Il répondit : "Les cercles de dhikr (rappel d'Allah)" [Rapporté par at-Tirmidhi dans son livre sur les prières et considéré comme valide].
4 - Abu al-Darda, qu'Allah soit satisfait de lui, rapporte que le messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, a dit : "Allah ressuscitera certainement, le jour de la résurrection, des communautés dont les visages brilleront, ils seront assis sur des tribunes de perles et les gens les envieront alors qu'ils ne sont ni prophètes ni martyrs". Un bédouin s'agenouilla et demanda : "Ô Messager d'Allah, décris-nous-les afin que nous puissions les reconnaître !" Il répondit : "Ce sont ceux qui s'aiment pour Allah, bien qu'ils viennent de tribus et de pays différents. Ils se réunissent pour se souvenir d'Allah et Le glorifier". [Rapporté par at-Tabarani avec une bonne chaîne de transmission, comme c'est écrit dans "at-Targhib wa at-Tarhib", volume 2, page 406].
5 - Abu Huraira, qu'Allah soit satisfait de lui, rapporta : Le messager d'Allah, qu'Allah soit satisfait de lui, marchait sur un chemin près de la Mecque et passa une montagne appelée Jumdan, puis il dit : "Dépêchez-vous, c'est Jumdan, les solitaires sont devant". Ils demandèrent : "Et qui sont les solitaires, ô Messager d'Allah ?" Il répondit : "Ceux qui évoquent constamment Allah, leur évocation allège leurs charges, de sorte qu'ils seront légers au Jour de la Résurrection". [Rapporté par Muslim dans son livre sur le dhikr et at-Tirmidhi dans son livre sur les prières]. "Les "commémorateurs permanents" sont ceux qui s'adonnent au dhikr et le pratiquent de manière cohérente, sans se soucier de ce qui est dit à leur sujet ou de ce qui leur arrive.
6 - Abu al-Darda, qu'Allah soit satisfait de lui, rapporta : Le messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dit : " Ne devrais-je pas vous informer de vos meilleures actions, les plus pures auprès de votre roi, les plus élevées dans vos rangs, meilleures pour vous que de dépenser de l'or et de l'argent, meilleures pour vous que d'atteindre vos ennemis et de frapper leurs cous et ils frappent vos cous ? Ils répondirent : "Oui, s'il vous plaît". Il dit : "Le rappel d'Allah, le Très-Haut". En réponse, Mu'adh Ibn Jabal, qu'Allah soit satisfait de lui, dit : "Il n'y a rien de mieux pour se protéger du châtiment d'Allah que le rappel d'Allah". [Rapporté par at-Tirmidhi dans le livre des prières, chapitre sur la valeur du dhikr, et par Ibn Majah dans "Adab" sur la valeur du dhikr].
7 - Abu Huraira, qu'Allah soit satisfait de lui, rapporte : Le messager d'Allah, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dit : Allah, le Très-Haut, dit : Je suis tel que mon serviteur pense de Moi, et Je suis avec lui quand il Me mentionne. S'il Me mentionne dans son for intérieur, Je le mentionne dans Mon for intérieur, et s'il Me mentionne dans une assemblée, Je le mentionne dans une assemblée meilleure qu'elle. Et s'il s'approche de Moi d'une largeur de main, Je M'approche de lui d'une longueur de bras. Et s'il s'approche de Moi à une longueur de bras, Je M'approche de lui à une longueur de fil. Et s'il s'approche de Moi en marchant, Je m'approche de lui en courant". [Rapporté par Muslim dans son livre sur le dhikr, Bukhari dans son livre sur le monothéisme, at-Tirmidhi dans son livre sur les prières, an-Nasa'i et Ibn Majah].
8 - Abu Sa'id al-Khudri, qu'Allah soit satisfait de lui, rapporte que le messager d'Allah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : " Allah, le Très-Haut et le Puissant, dira le jour de la résurrection : "L'assemblée saura qui sont les honorables". Ils demandèrent : "Et qui sont les honorables, ô Messager d'Allah ?" Il répondit : "Les gens qui se rassemblent dans les mosquées pour évoquer Allah". [Rapporté par Ahmad, Abu Ya'la, Ibn Hibban dans son Sahih, al-Bayhaqi et d'autres. "At-Targhib wa at-Tarhib", volume 2, page 404].
9 - Anas Ibn Malik, qu'Allah soit satisfait de lui, rapporte que le Messager d'Allah, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit : " Il n'y a pas de communauté qui se rassemble pour évoquer Allah, Exalté et Puissant, et qui ne le fait qu'à cause de Lui, sans qu'on lui demande : 'Levez-vous, vous êtes pardonnés, vos mauvaises actions ont été changées en bonnes actions' ". [Rapporté par l'imam Ahmad, et les rapporteurs sont les rapporteurs du Sahih, ainsi dans "Majma' az-Zawa'id", volume 10, page 76].
10 - Abu Sa'id al-Khudri, qu'Allah soit satisfait de lui, a rapporté que le messager d'Allah, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : " Le Seigneur, béni et exalté soit-Il, dit : 'Celui qui est trop occupé par la lecture du Coran et Mon rappel pour Me demander quoi que ce soit, Je lui donnerai le meilleur de ce que Je donne aux demandeurs' ". [Rapporté par at-Tirmidhi dans son livre "Les bienfaits du Coran", il a dit : Ceci est un bon hadith, et par ad-Darimi et al-Bayhaqi].

Ceci, ainsi que tout ce qui a été rapporté sur les mérites du dhikr et le rassemblement pour cela, ainsi que le fait de le dire à voix haute et à voix basse, sont des preuves de sa légitimité.

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Les déclarations des savants sur les bienfaits du dhikr (rappel d'Allah) :

Abdullah Ibn Abbas, qu'Allah soit satisfait d'eux, dit : "Allah le Très-Haut n'a imposé aucun devoir à Ses serviteurs sans en fixer une limite connue. Ensuite, Il excuse les gens dans certaines circonstances, sauf pour le dhikr (l'évocation d'Allah). Car pour cela, Il n'a pas fixé de limite et n'a excusé personne pour son manquement, à moins que celui-ci n'ait été spirituellement dépassé. Et Il leur a ordonné de Le commémorer dans tous les états. Ainsi, Il dit, le Très-Haut : 'Invoquez donc Allah debout, assis et couché sur vos flancs'. [Les femmes : 103]. Et Il le Très-Haut dit : 'Ô vous qui croyez, rappelez-vous Allah avec abondance'. [Les alliés : 41]. Cela signifie de jour comme de nuit, sur terre comme en mer, en voyage comme à la maison, dans l'aisance comme dans la pauvreté, dans la santé comme dans la maladie, en secret comme en public, dans n'importe quel état." ["La lumière de l'enquête" p. 147].

Sidi Ibn Ata' Allah al-Sakandari a dit : "Le rappel (dhikr) est le fait de se débarrasser de la négligence et de l'oubli par la présence constante du cœur à la vérité. Il a été dit : la répétition du nom d'Allah avec le cœur et la langue, ou la répétition d'un de ses attributs, ou un jugement de ses jugements, ou une action de ses actions, ou toute autre chose par laquelle on se rapproche d'Allah". ["La clé du succès" p.4 d'Ibn Ata' Allah al-Sakandari,].

L'imam Abu al-Qasim al-Qushayri, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : "Le rappel (dhikr) est l'étendard de la sainteté, le phare de l'union, la réalisation de la volonté, le signe d'un début sain et le symbole de la fin. Il n'y a rien au-delà de la commémoration ; et toutes les qualités louables ramènent à la commémoration et naissent de la commémoration". Il a également dit : "Le souvenir est un soutien solide sur le chemin de la vérité, oui, il est le fondement de ce chemin. Nul n'atteint Allah, exalté soit-Il, qu'en se souvenant constamment". ["Le message de Qushayri" p.110].

Ibn Qayyim al-Jawziyyah a dit : "Il ne fait aucun doute que le cœur se rouille, tout comme le cuivre, l'argent et d'autres se rouillent. Son éclat vient du souvenir, car il le polit jusqu'à ce qu'il devienne comme un miroir blanc. Lorsqu'il est négligé, il rouille. Lorsqu'il se souvient, il se polit. Le cœur se rouille par deux choses : la négligence et le péché ; et il est poli par deux choses : le pardon et le souvenir. Quelqu'un dont la négligence prédomine la plupart du temps a une rouille accumulée sur son cœur, et sa rouille correspond à sa négligence. Lorsque le cœur est rouillé, les images des informations n'y sont pas correctement représentées ; on voit ainsi le faux sous la forme du vrai, et le vrai sous la forme du faux. Car lorsque la rouille s'accumule, il devient sombre et les images vraies n'apparaissent pas telles qu'elles sont. Lorsque la rouille s'accumule et qu'il devient sombre et corrompu, ses perceptions et sa compréhension sont corrompues, de sorte qu'il n'accepte pas la vérité et ne rejette pas le faux. Il s'agit là de la plus grande punition du cœur. L'origine de cela est la négligence et le fait de suivre ses propres désirs, car ils voilent la lumière du cœur et aveuglent sa vision. Allah le Très-Haut a dit : 'Et ne suis pas celui dont Nous avons détourné le cœur du rappel de Nous, et qui suit ses désirs, et dont l'affaire dégénère'. [La caverne : 28]". ["La pluie abondante des bonnes paroles" par Ibn Qayyim al-Jawziyyah)

L'érudit Fakhr al-Din al-Razi a dit dans son interprétation de la déclaration d'Allah : "(Et Allah a les plus beaux noms...)" [Les Hauteurs : 180] : "Ce qui mène à l'enfer, c'est la négligence dans le rappel d'Allah. Ce qui sauve du châtiment de l'enfer, c'est le rappel d'Allah. Ceux qui ont le goût et la vision sentent dans leur âme que cela est vrai. Car lorsque le cœur devient négligent dans le rappel d'Allah et se tourne vers le monde et ses désirs, il tombe dans le piège de l'avidité et le froid glacial du dénuement. Il passe constamment d'un désir à un autre, d'une quête à une autre, d'une obscurité à une autre. Lorsque le cœur s'ouvre au rappel d'Allah et à la connaissance d'Allah, il est libéré des feux des maladies et des regrets des pertes, et il devient conscient de la connaissance du Seigneur des cieux et de la terre". [Fakhr al-Razi Interprétation vol.4/p.472].

Ahmad Zarruq, qu'Allah le bénisse, dit dans ses principes : "Les attributs sont fermement ancrés dans les déclarations, les actions et les choses, et le plus grand d'entre eux sont les attributs des rappels (dhikr). Car il n'y a pas d'acte qui sauve l'homme du châtiment d'Allah plus que le rappel d'Allah. Allah les a donnés aux choses, comme les boissons et les onguents dans leur utilité ; Il a donné à chacun ce qui lui est propre. Il est donc nécessaire de faire attention au général dans sa généralité et au particulier dans ce qui correspond à l'état de la personne". ["Les règles du soufisme" par Ahmad Zarruq, p.37].

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Ahmad ibn Ajiba a dit : "L'ouverture à la réalisation du serviteur dans la position de satisfaction ne peut venir qu'après sa réalisation en trois choses à son début :

1 - L'approfondissement de chaque nom d'Allah (ceci est spécifique à ceux qui sont autorisés à rappeler le nom d'un guide parfait).
2 - Son accompagnement de ceux qui se souviennent.
3 - Son attachement à l'acte vertueux qui n'est pas lié à une quelconque maladie, c'est l'attachement à la charia islamique". ["Simplification de l'explication de la Ajrumiyyah" par Ibn Ajiba, p.29].

Résumé :
Tous les éducateurs et guides parfaits ont conseillé et fait comprendre aux chercheurs sur leur chemin vers Allah que le moyen pratique de se rapprocher d'Allah et de Son agrément est de se souvenir fréquemment d'Allah, dans tous les états et en compagnie de ceux qui se souviennent. Car le souffle de ceux qui se souviennent coupe les désirs de l'âme pécheresse.

Les catégories du dhikr (rappel d'Allah) :

A. Dhikr sous forme secrète et à haute voix :
Le rappel d'Allah est recommandé aussi bien sous forme secrète que sous forme bruyante. Le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a encouragé le dhikr sous les deux formes, sauf s'il est accompagné d'hypocrisie ou s'il dérange quelqu'un, qu'il s'agisse d'un orant, d'un lecteur ou d'un dormeur. Les spécialistes de la loi islamique ont cependant décidé que le dhikr à haute voix est préférable s'il est exempt d'hypocrisie et ne blesse ou ne dérange personne. Ceci est basé sur certaines traditions authentiques du prophète Mohammed (que la paix soit sur lui), comme par exemple

Abu Huraira (qu'Allah soit satisfait de lui), a rapporté que le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : "Certes, Allah, le béni et le sublime, a des anges qui sont sur les chemins. Ils suivent les assemblées du dhikr (rappel d'Allah)...".
Ce hadith a été rapporté par Abu Huraira et rapporté par Muslim (hadith numéro 2689).

• 5 - Zaid ibn Aslam (qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté qu'Ibn Ad-Dar (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : " J'accompagnais le Prophète (que la paix soit sur lui) une nuit et nous sommes passés devant un homme dans la mosquée qui a élevé la voix. J'ai dit : 'Ô Messager d'Allah, cela pourrait-il être un signe d'hypocrisie?' Il a répondu : 'Non, mais il s'exhorte lui-même'". (Rapporté par Al-Bayhaqi et Al-Hawi li'l-Fatawi d'As-Suyuti, vol. 1, p. 391).
• 6 - Ibn Abbas (qu'Allah soit satisfait d'eux) a rapporté que le fait d'élever la voix à haute voix dans le dhikr après la fin de la prière collective était une pratique courante à l'époque du prophète Mohammed (que la paix soit sur lui). Ibn Abbas dit : "Je savais qu'ils avaient fini quand j'entendais cela". (rapporté par Al-Bukhari).cela signifie qu'il savait qu'ils avaient terminé la prière lorsqu'il entendait leDhikr. Cela montre que le dhikr était fort.
• 7- As-Saïb (qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a dit : "Gabriel est venu me voir et m'a dit : 'Encourage tes compagnons à élever leurs voix avec Takbir (Allahu Akbar)'". (Rapporté par l'ImamAhmad, Abu Dawud, At-Tirmidhi et par As-Suyuti dans le livre "Al-Hawili'l-Fatawi", vol. 1, p. 389).
• 48 - Shaddad ibn Aus (qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a dit : "Levez vos mains et dites : 'Il n'y a pas de divinité à part Allah'. Nous avons fait cela et il a dit : 'Ô Allah, tu m'as envoyé avec cette parole, tu m'as ordonné et tu m'as promis le paradis. Tu tiens tes promesses. Puis il dit : 'Réjouissez-vous, car Allah vous a pardonné'". (Rapporté par Al-Hakim, comme dans la source mentionnée ci-dessus, vol. 1, p. 391).

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Il existe de nombreuses traditions sur ce sujet et l'éminent savant Jalal ad-Din as-Suyuti a rassemblé vingt-cinq hadiths dans un traité intitulé "Le résultat de la réflexion sur le dhikr bruyant". Il a dit : "Alhamdulillah et assez, que la paix soit sur Ses serviteurs qu'Il a choisis. Tu m'as interrogé sur la pratique des maîtres soufis du dhikr communautaire dans les mosquées et sur le fait de prononcer le dhikr à haute voix, que cela soit mal vu ou non".

La réponse est qu'il n'y a pas de répréhension dans tout cela, et il y a des ahadiths qui indiquent qu'il est recommandé de prononcer le dhikr à haute voix, ainsi que des ahadiths qui indiquent qu'il est recommandé de le garder secret. L'union de ces deux pratiques dépend des circonstances et des personnes. Je vais expliquer cela en détail.

Puis il a cité tous les ahadiths pertinents et a dit : "Si vous considérez les ahadiths que nous avons mentionnés, vous verrez qu'il n'y a aucune répréhension dans le fait de prononcer le dhikr à haute voix. Au contraire, il y a des signes que cela est recommandé, que ce soit explicitement ou implicitement, comme nous l'avons suggéré. Le hadith qui critique le fait de prononcer le dhikr à haute voix peut être comparé au hadith qui compare le fait de prononcer le Coran à haute voix à la charité. L'imam an-Nawawi les a conciliés en disant que cacher le dhikr est préférable si l'on craint qu'il y ait de l'hypocrisie ou que cela dérange ceux qui prient ou qui dorment. La prononciation à voix haute est meilleure dans d'autres cas, car elle implique plus d'actions et ses avantages vont au-delà de l'écoute. Elle réveille le récitant, concentre son esprit sur le dhikr, oriente son ouïe vers celui-ci et chasse le sommeil, ce qui entraîne une activité accrue. Certains disent : la prononciation à haute voix de certaines parties du dhikr et la dissimulation d'autres parties sont recommandées, car la dissimulation peut parfois devenir ennuyeuse, et on est revigoré par la prononciation à haute voix, et la prononciation à haute voix peut parfois être fatigante, et on trouve le calme en la dissimulant. Il en est de même pour le dhikr en général, et c'est par cette décomposition que l'on arrive à unifier les ahadiths. Quand tu dis : Allah dit : "Et invoquez votre Seigneur en vous-mêmes, avec humilité et crainte, et sans parler à haute voix" (sourate Al-A'raf 7:205). Ma réponse à cela se compose de trois aspects :

Premièrement Ces versets sont de la Mecque, similaires au verset du voyage nocturne : "Et ne prie pas à haute voix dans ta prière, ni trop doucement, mais cherche le juste milieu" (sourate Al-Isra 17:110). Il fut révélé lorsque le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) récitait le Coran à haute voix et que les polythéistes insultaient le Coran et son révélateur. Il lui fut ordonné de s'abstenir de réciter à haute voix afin d'éviter toute occasion de critique, à l'instar de l'interdiction de dénigrer les idoles, comme le dit le verset : "N'insultez pas ceux qui les invoquent en dehors d'Allah, de peur qu'ils n'outragent Allah dans leur ignorance" (sourate Al-An'am 6:108). Cependant, cette signification n'existe plus, et Ibn Kathir l'a suggéré dans son tafsir.

Deuxièmement : Un groupe d'exégètes, dont Abd ar-Rahman ibn Zaid ibn Aslam, un érudit malikite bien connu, et Ibn Jarir, ont interprété ce verset comme une instruction donnée au récitant pendant la récitation du Coran et comme une invitation à élever la voix afin de renforcer le lien entre eux et le verset suivant : "Et quand le Coran est lu, écoutez-le et taisez-vous" (sourate Al-A'raf 7:204). Il semble que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) ait craint que les croyants ne tombent dans une passivité totale, et c'est pourquoi il leur a été dit que même s'ils devaient garder le silence avec leur bouche, le devoir d'occuper leur cœur avec le dhikr demeurait, afin qu'ils ne se laissent pas distraire par le rappel d'Allah. C'est pour cette raison que le verset se terminait par les mots : "Et ne sois pas de ceux qui sont insouciants" (sourate Al-A'raf 7:205).

Troisièmement Ce que les soufis disent, c'est que cette instruction dans le verset s'applique spécifiquement au prophète Mohammed (que la paix soit sur lui), parfait et complet, tandis que les autres, sujets au doute et aux mauvaises pensées, sont tenus de prononcer le dhikr à haute voix, car cela a une plus grande influence sur l'expulsion de ces pensées.

Je dis : Ceci est soutenu par un hadith rapporté par al-Bazzar dans lequel Mu'adh ibn Jabal (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : "Le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a dit : "Celui d'entre vous qui prie la nuit doit prononcer sa récitation à haute voix, car les anges prient avec lui, entendent sa récitation, et les djinns croyants qui sont dans l'air et ses voisins prient avec lui et entendent sa récitation. En prononçant sa récitation à haute voix, il sera chassé de sa maison et des bâtiments environnants, et les mauvais djinns et diables seront chassés".

Quand tu dis : "Allah dit : "Invoque ton Seigneur humblement et en secret. Il n'aime pas ceux qui pratiquent l'excès" (sourate Al-A'raf 7:55). Certains commentateurs ont fait référence à cette instruction en ce qui concerne la prononciation de la prière à voix haute.

Je dis que la réponse à cette question comporte deux aspects :

Le premier aspect est que l'opinion dominante concernant l'interprétation du verset est qu'il s'agit d'une transgression de ce qui a été ordonné ou de l'invention d'une invocation qui n'a aucun fondement dans la charia. Ceci est soutenu par le hadith rapporté par Ibn Majah et al-Hakim dans son Mustadrak, et dans lequel Abu Nu'mah (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporte : Abdullah ibn Maghfal entendit son fils dire : "Ô Allah, je te demande le château blanc à droite du Paradis". Ce à quoi il répondit : "J'ai entendu le Prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) dire : 'Il y aura dans cette Ummah des gens qui exagéreront dans leurs invocations'". Il s'agit d'une déclaration d'un compagnon du prophète Mohammed (que la paix soit sur lui), et il sait mieux que quiconque ce qui est visé.

Le deuxième aspect se base sur une interprétation du verset qui dit que l'instruction se rapporte à la prière de demande et à ses particularités. Il est préférable de le faire en secret, car cela est plus proche d'une réponse. C'est pour cette raison qu'Allah dit : "Quand il invoqua secrètement son Seigneur" (sourate Maryam 19:3). C'est pour cette raison que le fait de garder le refuge secret dans la prière est considéré comme recommandé, car il s'agit d'une prière de demande.

Quand tu dis : Il est rapporté qu'Ibn Mas'ud (qu'Allah soit satisfait de lui) a vu des gens qui acclamaient bruyamment dans la mosquée et il a dit : "Je ne vous vois qu'en tant qu'innovateurs jusqu'à ce que je les chasse de la mosquée". Je dis : cette tradition d'Ibn Mas'ud nécessite un examen minutieux de sa chaîne de transmission. Certains grands savants l'ont mentionnée dans leurs livres. Si son authenticité est confirmée, elle contredit cependant les nombreux ahadiths authentiques antérieurs qui sont considérés comme ayant préséance sur elle. C'est un motif de réserve lorsqu'il s'agit de cette affirmation d'Ibn Mas'ud. L'imam Ahmad ibn Hanbal a dit dans son livre Az-Zuhd : "Elle a été rapportée par Husayn ibn Muhammad, rapportée par al-Mas'udi, rapportée par Amir ibn Shuqayq, rapportée par Abu Wail : 'Ces gens qui prétendent qu'Abdullah (Ibn Mas'ud) interdit de prononcer le dhikr, chaque fois que je me suis assis avec Abdullah, il a toujours prononcé le dhikr'". Ahmad ibn Hanbal a également rapporté dans son livre Az-Zuhd de Thabit al-Bunani qu'il a dit : "Les gens qui se consacrent au dhikr d'Allah s'assoient au dhikr d'Allah même s'ils sont chargés de péchés comme des montagnes, et ils se lèvent pour invoquer Allah sans qu'il ne leur reste rien".

Le grand érudit Cheikh Mahmoud al-Alusi a dit dans son tafsir : "Il est dit que l'interdiction de prononcer le dhikr et les invocations à haute voix n'est pas absolue. Elle ne doit pas être appliquée sans restriction. Selon certains savants, il est permis de prononcer le dhikr à haute voix dans une mesure raisonnable, et le fait de le prononcer à haute voix selon les besoins tombe dans ce qui est recommandé. C'est même mieux que de cacher le dhikr selon la madhhab de l'imam Shafi'i, et c'est l'avis évident de l'imam Ahmad. C'est aussi l'un des deux récits de l'imam Malik, comme le mentionne Ibn Hajar al-Asqalani dans Fath al-Bari. C'est l'avis de Qadi Khan dans ses Fatawa sur la manière de réciter et sa déclaration sur le lavage du mort : "La prononciation à haute voix du dhikr est rejetée". Il semble évident que cela s'applique à ceux qui vont avec un enterrement, comme le dit le madhhab de la Shafi'iyyah, mais pas en général.

"Sheikh al-Alusi a également dit : "Certains savants critiques ont émis l'opinion que 'sans prononcer à haute voix' signifie qu'il ne faut pas être trop bruyant, et que prononcer à haute voix de façon modérée est dans le domaine de ce qui est prescrit. En fait, il y a plus de vingt ahadiths qui rapportent que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a souvent prononcé le dhikr à haute voix. Il est également rapporté par Abu Zubair qu'il a entendu Abdullah ibn Zubair dire : "Lorsque le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) terminait sa prière, il disait de sa voix la plus forte : 'Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah, Il est le seul, Il n'a pas d'associé, à Lui appartient le royaume et à Lui la louange, Il a pouvoir sur toute chose, il n'y a de force et de puissance que par Allah, nous n'adorons personne d'autre que Lui, à Lui appartiennent la faveur et la grâce'".

Cheikh Ibrahim al-Kurani a traité la question de la récitation du dhikr à voix haute dans deux traités importants qu'il a écrits. Le premier s'appelle "Nathr az-Zahr fi adh-Dhikr bil-Jahr" et le second "Ittihaf al-Munib al-Awah bi Fadl al-Jahr bi Dhikr Allah".

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Les avantages du dhikr bruyant :

L'érudit al-Tahawi a dit dans son commentaire sur "Maraqi al-Falah" : "Il y a désaccord sur la question de savoir si le dhikr silencieux (israr) est meilleur. Certains disent que oui, sur la base de nombreuses traditions, dont 'le meilleur dhikr est le dhikr silencieux' et 'le meilleur moyen de subsistance est celui qui est suffisant'. Le dhikr silencieux est plus parfait dans la sincérité et plus proche de l'accomplissement des invocations. D'autres disent que le dhikr à voix haute est meilleur, sur la base de nombreux récits, comme celui d'Ibn Zubair, dans lequel il est dit que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a dit d'une voix forte après la prière : 'Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah, Il est le seul, Il n'a pas d'associé, à Lui appartient le royaume et à Lui la louange, Il a pouvoir sur toute chose, il n'y a de puissance et de force que par Allah...'. Cette tradition a été rapportée par Muslim dans son Sahih, dans le livre sur les mosquées et les lieux de prière, et par Tirmidhi dans le livre sur la prière. Le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a également ordonné à ceux qui récitaient le Coran dans la mosquée de faire entendre leur récitation à haute voix. Ibn Umar a ordonné à ceux qui récitaient sur lui et ses compagnons et qui les écoutaient de le faire, car cela demande plus d'action et est plus efficace dans la réflexion et a un bénéfice global pour éveiller les cœurs des indifférents".

Il a été établi que les traditions concernant cette question dépendent des personnes et des circonstances. Si l'on veut éviter les égards pour la gloire ou si l'on veut blesser quelqu'un, le dhikr silencieux est préférable. Mais si ces raisons ne sont pas présentes, le dhikr bruyant est préférable. Dans "al-Fatawa", il est dit : "Il n'est pas interdit de prononcer le dhikr à haute voix dans les mosquées pour échapper à l'interdiction, comme le dit le verset : 'Qui est plus injuste que celui qui empêche de mentionner les mosquées d'Allah et d'y prononcer Son nom?' (sourate al-Baqara 2:114)". Ceci a été mentionné par al-Bazzazi.

Dans le célèbre commentaire d'Ibn Abidin, on peut lire : "Dans les bonnes fatawa, en ce qui concerne le réprouvé et le recommandé dans les ahadiths, la demande était faite à voix haute, comme 'Si quelqu'un pense à moi dans une assemblée, je pense à lui dans une assemblée encore meilleure' (rapporté par les deux shuyukh). Il existe cependant des traditions qui privilégient le silence. Il y a une combinaison entre les traditions selon laquelle cela dépend des gens et des circonstances, comme dans les traditions sur la récitation du Coran à voix haute ou à voix basse. Cela ne contredit pas l'affirmation 'le meilleur dhikr est le dhikr silencieux', car si la renommée est évitée ou si quelqu'un qui dort, prie ou récite le Coran est dérangé, alors le dhikr silencieux est meilleur. Si ces circonstances ne sont pas réunies, le dhikr bruyant est meilleur, car il nécessite plus d'action et ses bénéfices sont étendus à l'auditoire. Il éveille le cœur du commémorant, attire l'attention sur lui, chasse le sommeil et augmente l'activité". Ceci a été traité de manière approfondie dans le contexte du sujet. Dans le commentaire d'al-Hamawi sur al-Sharani, on peut lire : "Les savants sont unanimes à recommander le dhikr en commun dans les mosquées et ailleurs sans qu'il soit rejeté, à moins qu'il ne dérange un dormeur, un priant ou un récitant du Coran". (Source : "Hashiyat al-Tahawi 'ala Maraqi al-Falah" p. 208, "Hashiyat Ibn Abidin" vol. 5, p. 263)

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La distinction entre le dhikr de la langue et le dhikr du cœur :

Le savant Abdulwahhab al-Sha'rani a dit : "J'ai entendu mon frère, le plus grand des savants, qu'Allah lui fasse miséricorde, dire : 'Le dhikr avec la langue est obligatoire pour les grands et les petits, car la grandeur d'Allah ne s'élève au-dessus de personne, même pas des prophètes. Il doit donc y avoir un voile, mais on ne le touche que légèrement'". (Source : "Al-Mizan" par Abdulwahhab al-Sha'rani, vol. 1, p. 160)

L'érudit Imam al-Nawawi a dit : "Les érudits sont d'accord sur le fait que le dhikr avec le cœur et la langue est permis pour l'érudit du hadith, l'érudit de l'état, la menstruée et la livide hebdomadaire, que ce soit lors de la louange d'Allah, du takbir, des salutations au Prophète Muhammad, des invocations et autres". (Source : "Al-Fatawa al-Khayriyyah" par l'imam al-Nawawi, vol. 1, p. 106-109)

Al-Nawawi a également dit : "Le dhikr peut être fait avec le cœur et avec la langue, la meilleure forme étant que le cœur et la langue y participent tous les deux. Cependant, si l'un des deux est omis, le cœur est préférable. Il ne faut cependant pas renoncer au dhikr avec la langue lorsque le cœur est impliqué, de peur d'être accusé de rechercher la gloire. Au lieu de cela, les deux, la langue et le cœur, devraient être impliqués et recherchés avec l'intention d'Allah". (Source : "Al-Fatawa al-Khayriyyah" par l'imam al-Nawawi, vol. 1, pp. 106-109)

Fudayl ibn Iyad a dit : "L'abandon des actes pour l'amour des gens est de l'hypocrisie. Même si quelqu'un avait la possibilité d'attirer l'attention des gens et d'échapper aux erreurs de leur imagination, il négligerait une grande partie des devoirs religieux et se priverait de quelque chose d'important. Ce n'est pas la voie de ceux qui connaissent". (Source : "Al-Fatawa al-Khayriyyah" de l'imam al-Nawawi, vol. 1, p. 127)

Le cœur d'un indifférent est voilé, donc son propriétaire ne trouve pas de douceur dans le dhikr ou dans d'autres formes d'adoration. C'est pourquoi il est dit : "Il n'y a pas de bien dans un dhikr avec un cœur absent". Cependant, cela ne signifie pas abandonner le dhikr tout en étant indifférent. Au lieu de cela, quelqu'un qui a des objectifs élevés s'efforce, surveille son cœur à plusieurs reprises et passe du dhikr à la présence, un peu comme un tireur qui rate sa cible à la première tentative, mais qui continue aux tentatives suivantes jusqu'à ce qu'il la maîtrise et la touche. C'est ainsi que l'homme traite son cœur. Il essaie à plusieurs reprises de l'alterner entre le dhikr et la réflexion, jusqu'à ce que le cœur s'habitue à la présence auprès d'Allah.

Al-Ghazali a dit : "Sachez qu'il a été révélé aux détenteurs de la clairvoyance que le dhikr est la meilleure action. Mais il a aussi trois coquilles, dont l'une est plus proche du noyau que l'autre, et il y a un noyau derrière les trois coquilles. La coquille supérieure est le dhikr de la langue seule. La deuxième est le dhikr du cœur, lorsque le cœur a besoin de son accord pour être présent avec le dhikr. Lorsque le cœur est négligé et scellé, il erre dans les vallées de la pensée. La troisième coupe est lorsque le dhikr conquiert et domine le cœur, de sorte qu'il faut faire des efforts pour le détourner d'autres choses. De même que dans le deuxième cas, cela demande un effort pour l'affirmer avec le cœur et y persévérer. Le noyau est le quatrième bol, dans lequel le mentionné conquiert le cœur et le dhikr est caché et voilé. C'est le noyau désiré. A ce niveau, il ne se tourne ni vers le dhikr ni vers le cœur, mais s'immerge complètement dans le Mentionné. Peu importe ce qui devient visible pendant ce temps et qui attire son attention sur le dhikr, c'est un voile distrayant. C'est l'état que les discerneurs décrivent par la perte du soi..." (Source : "Al-Arba'in fi Usul al-Din" par al-Ghazali, p. 52-55)

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Les avantages du dhikr individuel et du dhikr en communauté :

Le culte en communauté - y compris le dhikr d'Allah - est plus méritoire que le culte en solitude. En effet, c'est en communauté que les cœurs se rencontrent, qu'il y a coopération et réaction, que les faibles se nourrissent des forts, que les ignorants se nourrissent des savants, que les affligés se nourrissent des illuminés et ainsi de suite.

Anas a rapporté que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a dit : "Quand vous passez devant les jardins du Paradis, entrez-y". Ils demandèrent : "Que sont les jardins du Paradis ?" Il répondit : "Les cercles du dhikr". (Rapporté par At-Tirmidhi dans le chapitre sur les prières et les invocations)
Le savant Ibn 'Alan, qui a expliqué les adhkar, a commenté ce hadith comme suit : "La signification est que lorsque vous passez devant un groupe qui évoque Allah, prenez part ou écoutez leur adhkar. Car ils sont dans les jardins du Paradis, qu'ils soient proches ou lointains. Allah dit : 'Quiconque craint la position de son Seigneur, il y a pour lui deux jardins'. (Coran 55:46)" (Source : "Al-Futuhat ar-Rabbaniyya 'ala al-Adhkar an-Nawawiyya" vol. 1, p. 94)

Abu Huraira (qu'Allah soit satisfait de lui), a rapporté que le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : "Certes, Allah, le béni et le sublime, a des anges qui sont sur les chemins. Ils suivent les rassemblements du dhikr (rappel d'Allah). Ainsi, lorsqu'ils trouvent un rassemblement où se déroule le dhikr, ils s'assoient avec eux et se couvrent mutuellement de leurs ailes jusqu'à ce qu'ils remplissent l'espace entre eux et le ciel le plus bas. Puis, quand ils se séparent, ils s'élèvent et montent au ciel". Allah, le Très-Haut, demande alors - et Il est le mieux placé pour le savoir - : "D'où venez-vous ?" Ils répondent : "Nous venons de tes serviteurs sur terre qui te glorifient, te louent, t'adorent et te demandent des choses". Allah demande encore : "Que me demandent-ils ?" Ils répondent : "Ils demandent ton paradis". Allah demande : "Ont-ils vu mon paradis ?" Ils répondent : "Non, ô Seigneur". Allah demande encore : "Et s'ils voyaient mon paradis" ?
Ils répondent : "Demandent-ils tes faveurs ?" Allah demande : "Comment me demandent-ils mes faveurs ?" Ils répondent : "Ils demandent à être sauvés de ton feu, ô Seigneur". Allah demande : "Ont-ils vu mon feu ?" Ils répondent : "Non". Allah demande encore : "Et s'ils voyaient mon feu" ?

Ils répondent : "Ils demandent ton pardon". Allah dit alors : "Je leur ai pardonné, je leur ai donné ce qu'ils demandaient et j'ai accepté leur demande de salut de mon feu". Puis ils disent : "Ô Seigneur, il y a parmi eux un tel et un tel, un serviteur qui a péché, il n'a fait que passer et s'asseoir avec eux". Allah dit alors : "Je lui ai pardonné, car ils sont des gens auprès desquels le voisin de siège ne sera pas malheureux".
Ce hadith a été rapporté par Abu Huraira et rapporté par Muslim (hadith numéro 2689).

Abu Huraira et Abu Sa'id al-Khudri ont rapporté que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a dit : "Lorsqu'un groupe de personnes évoque Allah, les anges les entourent, la miséricorde les enveloppe, la sérénité descend sur eux, et Allah les mentionne à ceux qui sont avec lui". (Rapporté par Muslim dans le chapitre sur le dhikr)
Mu'awiya a rapporté que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) est venu voir un groupe de ses compagnons et leur a demandé : "Qu'est-ce qui vous rassemble ici ?" Ils répondirent : "Nous nous rassemblons pour nous souvenir d'Allah et pour le louer". Il dit alors : "En vérité, Gabriel est venu m'informer qu'Allah vous glorifie envers ceux qui sont avec Lui". (Rapporté par Muslim dans le chapitre sur le dhikr)

Le savant Ibn Abidin a commenté sur la mention d'Allah dans la communauté : "L'imam al-Ghazali a comparé le dhikr individuel à l'individu et le dhikr dans la communauté à la prière communautaire. Il a dit : 'Tout comme les voix des muezzins en communauté pénètrent plus de molécules d'air que la voix d'un seul muezzin, le dhikr en communauté a aussi un plus grand effet sur un cœur pour enlever les voiles épais du dhikr d'une personne individuelle'". (Source : "Hashiyat Ibn Abidin" vol. 5, p. 263)

Al-Tahawi a dit dans son commentaire : "Le savant al-Sha'arani a dit : 'Tous les savants sont d'accord, aussi bien les anciens que les plus récents, que le rappel communautaire d'Allah dans les mosquées et ailleurs est recommandé sans objection, à moins qu'il ne dérange le dormeur, l'orant ou le lecteur du Coran, comme cela est stipulé dans les livres de droit'". (Source : "Hashiyat al-Tahawi 'ala Maraqi al-Falah" p. 208)
En ce qui concerne le dhikr individuel, il a un effet efficace sur la purification et l'éveil du cœur, sur l'habitude du croyant de se réjouir avec son Seigneur et de profiter de sa proximité. Il est nécessaire pour le croyant de s'asseoir en séance et de se souvenir uniquement d'Allah, après s'être examiné et avoir reconnu ses erreurs et ses fautes. S'il voit quelque chose de mauvais, il cherche le pardon et se repent, et s'il voit une erreur, il s'efforce de la surmonter.

Abu Huraira a rapporté que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a dit : "Il y a sept sortes de personnes qu'Allah protégera sous l'ombre de son trône un jour où il n'y aura pas d'autre ombre que son ombre... Et parmi elles, il y a une personne qui se souvient d'Allah de sorte que ses yeux débordent de joie". (Rapporté par al-Bukhari dans le chapitre sur la prière en commun et par Muslim dans le chapitre sur la zakat)

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Étiquette du dhikr individuel :

Celui qui pratique le dhikr devrait être dans un état de dévotion totale. Il devrait être assis en direction de la qibla, humble et respectueux, avec calme et dignité, la tête baissée. S'il pratique le dhikr dans d'autres circonstances, cela est permis et il n'y a pas de rejet à son égard. Cependant, il serait préférable qu'il y renonce dans de telles circonstances. Le lieu où le dhikr est pratiqué doit être propre et dégagé, car cela contribue à l'appréciation du dhikr et de la personne commémorée. C'est pourquoi le dhikr a été loué dans les mosquées et les lieux saints. La bouche doit être propre, et s'il y a des altérations, elles doivent être enlevées avec une branche de siwak.

S'il s'agit de la pureté sensuelle à laquelle nous avons été invités, la pureté du cœur, qui est le lieu d'observation du Seigneur, est d'une plus grande importance. Il doit être purifié de ses tares, telles que la rancune, l'orgueil, l'avarice, l'hypocrisie et les liens mondains, afin de devenir digne de résider près de la vérité et de demeurer dans la plus grande splendeur.
Le dhikr est louable à tout moment, et le but du dhikr est la présence du cœur. C'est pourquoi le pratiquant de dhikr devrait y faire attention et comprendre les significations de ce qu'il récite. Lorsqu'il demande le pardon, son cœur devrait avoir présent le désir de pardon et de grâce d'Allah. Lorsqu'il loue le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui), il doit avoir présent à son cœur la grandeur du prophète. Lorsqu'il prononce l'attribut de l'unicité d'Allah, "La ilaha illa Allah", il devrait nier tout ce qui le détourne d'Allah. Cependant, personne ne devrait abandonner le dhikr avec la langue simplement parce que le cœur n'est pas présent. Car l'inattention d'une personne au dhikr est un détournement total d'Allah, et dans la présence du dhikr, il y a une certaine attention. Lorsque la langue est occupée par le dhikr d'Allah, elle se pare de l'obéissance à Allah, et lorsque le dhikr est négligé, elle est susceptible de s'occuper de différents types de péchés verbaux comme la médisance et le commérage.

Ibn Ata Allah al-Sakandari dit : "Ne quitte pas le dhikr à cause de l'absence de ton cœur en présence d'Allah, car ton inattention à l'existence de Son dhikr est plus grave que ton inattention à Son existence. Il se peut qu'Il t'élève du dhikr avec une certaine inattention au dhikr avec vigilance, puis d'un dhikr avec vigilance à un dhikr avec présence, et d'un dhikr avec présence à un dhikr avec absence de tout sauf du rappel, et cela n'est pas difficile pour Allah". (Tiré de "Iqaz al-Himam fi Sharh al-Hikam" par Ibn 'Ajibah, vol. 1, p. 79).

L'homme doit maintenir le dhikr avec la langue jusqu'à ce que le cœur s'ouvre et que le dhikr passe au cœur, afin qu'il devienne l'un de ceux qui sont en présence d'Allah.

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Etiquette du dhikr public dans la communauté :

Le dhikr public comporte trois types d'étiquettes : les étiquettes préparatoires, les étiquettes comparatives et les étiquettes subséquentes. Chacune de ces catégories a une signification externe et une signification interne.

1. l'étiquette préparatoire extérieure

• Le pratiquant du dhikr devrait porter des vêtements propres, avoir une odeur agréable et s'être lavé. Ses revenus et sa nourriture devraient être exempts de haram.

2. l'étiquette préparatoire interne :

• Il doit purifier son cœur par un repentir sincère, se débarrasser de toutes les maladies du cœur, se distancer des affaires extérieures et de sa propre force, et rechercher la grâce et la faveur d'Allah avec dévotion et indigence.

3. l'étiquette comparative extérieure :

• Si les frères sont en position assise, le pratiquant de dhikr devrait s'asseoir au bord du cercle. S'ils sont debout, il devrait se trouver derrière eux et faire le dhikr avec eux jusqu'à ce que le suivant attire son attention et lui fasse de la place pour les rejoindre et s'asseoir dans leur cercle. Si, pour une raison urgente, il doit quitter le cercle, il devrait se placer doucement entre les personnes de chaque côté et quitter le cercle sans les déranger dans leur dhikr. Il devrait s'adapter à leur attitude sans s'en écarter, et s'efforcer de dissimuler sa voix dans la leur afin de ne pas se démarquer d'eux. Il devrait fermer les yeux pour ne pas être distrait par quelqu'un d'autre d'être son cœur en présence d'Allah.

4. l'étiquette comparative interne :

• Il devrait s'efforcer de chasser les tentations du diable et les soucis de son âme et ne pas occuper son cœur avec les affaires de ce monde. Il devrait se concentrer sur la participation de son cœur et de son énergie au dhikr et aux invocations et être prêt à recevoir les manifestations de la grâce d'Allah.

5. l'étiquette extérieure suivante :

• Après le dhikr, il devrait écouter dix versets du Coran et les enseignements du savant. Il devrait recevoir des conseils et des instructions de sa part et garder le silence sur les affaires mondaines et autres tant qu'il se trouve à sa place de dhikr. Il devrait éviter les actions qui contredisent les étiquettes. Après avoir terminé l'enseignement et les invocations, il devrait serrer la main de son érudit et de ses frères ou baiser leur main en signe de respect.

Il existe deux types de dhikr : le dhikr limité et le dhikr absolu.

Le dhikr limité est celui que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) nous a demandé de faire à des moments ou à des endroits précis. Il s'agit notamment du dhikr après chaque prière, comme les louanges et le takbir, les invocations de dhikr pour les voyageurs, pendant le repas et la boisson, les invocations de dhikr pour le mariage, en période de difficultés, pour éviter les malheurs et les tragédies, en cas de maladie et de décès, et dans d'autres situations. Il existe également des invocations spécifiques de dhikr après la prière du vendredi, à l'apparition de la lune, à la rupture du jeûne, pendant les différents rites du pèlerinage ainsi que le matin et le soir. De même, il y a des invocations à l'heure du coucher et au réveil, des dhikr en rapport avec le djihad dans le sentier d'Allah et diverses autres invocations de dhikr, comme la prononciation de bénédictions au chant du coq ou l'appel d'un âne, ainsi que des invocations de dhikr lors de la rencontre de maladies ou d'autres épreuves.

Ce ne sont que quelques exemples de prières de dhikr limitées. Si tu veux en savoir plus, tu devrais consulter les livres sur le dhikr.

Le dhikr absolu, quant à lui, n'est pas lié à des moments, des lieux, des situations, à la position debout ou assise. C'est l'effort d'un croyant de se souvenir d'Allah dans toutes les circonstances de sa vie, afin que sa langue reste toujours humide du souvenir d'Allah. Il y a de nombreux versets dans le Coran qui nous encouragent à nous souvenir d'Allah fréquemment et sans restriction, comme par exemple le verset : "Rappelez-vous de Moi, et Je me souviendrai de vous" (sourate Al-Baqarah, 2:152) et "Ils glorifient Allah jour et nuit, sans s'arrêter" (sourate Al-Anbiya, 21:20). Il existe également des récits dans lesquels le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) nous a exhortés à nous souvenir d'Allah en toutes circonstances et à tout moment.

Abdullah ibn Basr (qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté qu'un homme demanda au prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) : "Ô Prophète d'Allah, les prescriptions de l'Islam sont devenues nombreuses pour moi. Donne-moi un conseil simple auquel je puisse me conformer". Le Prophète (que la paix soit sur lui) répondit : "Que ta langue ne cesse de se souvenir d'Allah". (Rapporté par At-Tirmidhi)

Aisha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a décrit le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) en disant : "Le prophète d'Allah se souvenait d'Allah à chaque instant". (Rapporté par Muslim)

Allah ne nous a pas seulement obligés à prononcer certaines formules de dhikr, mais nous a aussi appelés à nous souvenir fréquemment d'Allah en toutes circonstances et à tout moment. Le croyant doit toujours porter Allah dans son cœur et exprimer son souvenir d'Allah en toutes circonstances.

Il y a aussi le dhikr limité avec un nombre fixe de répétitions, et il y a le dhikr absolu sans une telle limitation. Dans le dhikr limité, il y a par exemple la recommandation de dire cent fois "Subhanallah" (Gloire à Allah), "Alhamdulillah" (Merci à Allah) et "Allahu Akbar" (Allah est le plus grand) après chaque prière.
Le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a dit : "Celui qui glorifie, loue et exalte Allah trente fois après chaque prière, mille bonnes actions lui seront créditées ou mille péchés seront effacés de son compte". (Rapporté par Muslim)
Le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a également dit : "Celui qui dit "La ilaha illallah wahdahu la sharika lah, lahul-mulku wa lahul-hamdu wa huwa 'ala kulli shayin qadir" cent fois par jour sera crédité de dix bonnes actions, dix péchés seront effacés de lui et ce sera un bouclier pour lui contre le diable tant que durera la journée. Personne ne viendra à moi avec de meilleures actions que celui qui a fait plus que cela". (Rapporté par Al-Bukhari)
Il est également permis, et même recommandé, à un guide spirituel d'encourager son élève à effectuer un certain nombre de répétitions de dhikr afin de renforcer sa détermination, d'éviter la négligence et la paresse, et de faire partie de ceux qui se souviennent souvent d'Allah.
Il est cependant important de noter qu'il n'y a pas de limite fixée au dhikr absolu. Plus la dévotion et l'amour d'un croyant pour Allah sont élevés, plus il se souviendra d'Allah, au-delà de toute restriction.

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Les différentes formes de commémoration et leur impact

L'évocation d'Allah sous toutes ses formes est un remède pour les maladies du cœur et celles des âmes. Parmi ces formes, on trouve la prononciation de la shahada (profession de foi : "La ilaha illallah" - il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah), la prononciation de bénédictions pour le prophète Muhammad (paix sur lui), la demande de pardon (istighfar) et certains des beaux noms d'Allah, comme le nom unique "Allah". Tous ces médicaments proviennent de la pharmacie du Coran et des ahadiths.

Les mots et les formules spécifiques du rappel d'Allah ont un effet particulier sur le cœur et un impact psychique spécifique. Les guides soufis, médecins du cœur et héritiers du prophète Mohammed (paix sur lui) en matière d'invitation, d'orientation et d'éducation, permettent à leurs disciples d'utiliser des formes spécifiques de commémoration adaptées à leur état et à leurs besoins. Ces formulations spécifiques du dhikr servent à faire progresser les gens sur le chemin de la satisfaction d'Allah.

De la même manière qu'un médecin physique prescrit à un patient différents types de médicaments et de traitements adaptés à ses maladies et à ses troubles, les guides spirituels adaptent aux élèves des formes de dhikrs appropriées. Ils surveillent les progrès des élèves et adaptent les formes de commémoration en conséquence. Il est donc important pour le chercheur qui progresse sur le chemin d'avoir une relation étroite avec son guide spirituel. Le chercheur devrait le consulter et lui faire part des bienfaits spirituels, des états de cœur et des expériences psychiques qu'il ressent en se souvenant d'Allah. De cette manière, le chercheur peut favoriser sa progression sur le chemin spirituel et atteindre une plus grande perfection éthique et une connaissance divine.

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L'admissibilité de la commémoration par le nom unique "Allah

L'évocation d'Allah par le nom unique "Allah" est permise, basée sur le verset : "Et rappelle-toi le nom de ton Seigneur et tourne-toi vers Lui avec une dévotion sincère" (sourate Al-Muzzammil, 73:8) et le verset : "Et rappelle-toi le nom de ton Seigneur, matin et soir" (sourate Al-Insan, 76:25).

Dans le hadith rapporté, rapporté par Anas ibn Malik, le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a dit : "L'heure ne viendra pas tant qu'on ne dira pas sur terre : 'Allah, Allah'" (rapporté par Muslim dans son Sahih dans son livre sur la foi, par At-Tirmidhi dans son livre sur la fitna, et il a dit : un bon hadith, et par l'Imam Ahmad dans son Musnad). Dans ce hadith, le nom unique "Allah" est mentionné à plusieurs reprises.

Dans un autre récit d'Anas (qu'Allah soit satisfait de lui), il est rapporté que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a dit : "L'Heure ne viendra pas alors que quelqu'un sur terre dira : 'Allah, Allah'" (rapporté par Muslim dans son Sahih dans son livre sur la foi, par At-Tirmidhi dans son livre sur la fitna, et il a dit : un bon hadith, et par l'imam Ahmad dans son Musnad). Al-Qari a commenté ce hadith comme suit : "Cela signifie que le rappel d'Allah est nécessaire pour que la sagesse réside dans la persistance des gens. Par cela, il est clair que la pérennité du monde est assurée par la bénédiction des pratiquants savants, des adorateurs pieux et des croyants en général. C'est ce que voulait dire At-Tayyibi (qu'Allah le bénisse) lorsqu'il a dit : 'jusqu'à ce qu'on ne dise plus [Allah, Allah]', ce qui signifie que le nom d'Allah n'est pas mentionné ni adoré) (source : "Murqat al-Mafatih Sharh Mishkat al-Masabih" par Al-Qari, vol. 5, p. 226).

Les nobles versets du Coran et les paroles rapportées du prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) qui recommandent la commémoration sont généraux et ne se limitent pas à une forme spécifique de commémoration. Il n'y a pas de texte religieux qui interdise la commémoration avec le nom unique "Allah".

Il est donc clair que si certaines personnes hâtives s'opposent à la commémoration par le nom unique "Allah" et prétendent qu'il n'y a pas de texte dans le Livre et la Sunnah, les passages cités sont clairs et nets, comme nous l'avons expliqué.

Certains d'entre eux ont également soulevé des objections à la commémoration par le nom unique "Allah", arguant qu'il ne forme pas de phrases complètes et significatives, comme c'est le cas par exemple dans notre phrase "Allah est exalté".

La réponse à cela est que celui qui se souvient avec ce nom unique ne parle pas à une création, de sorte que ses paroles doivent être complètes et significatives. Il se souvient d'Allah, l'Omniscient, qui a connaissance de son intérieur et saisit son cœur. La majorité des savants ont confirmé la licéité du rappel avec le nom unique "Allah". Voici quelques-unes de leurs déclarations :

Le savant Ibn Abidin écrit dans son célèbre commentaire sur la basmala et sa recherche du terme "Allah" : "Hicham a rapporté de Muhammad, d'Abu Hanifa, que "Allah" est le plus grand nom d'Allah, et ainsi l'ont dit At-Tahawi et de nombreux savants et la plupart des connaisseurs. Chez eux, il n'y a pas de rappel qui soit plus élevé que le rappel d'Allah lui-même, comme il est écrit dans 'Sharh al-Tahrir' d'Ibn Amir Haj" (source : "Hashiya Ibn Abidin, vol.)

L'érudit Al-Khadimi a dit : "Et sache que le nom de la grandeur 'Allah' est le plus grand nom, après Abu Hanifa, Al-Kisa'i, Ash-Sha'bi, Ismail ibn Ishaq, Abu Hafs et d'autres érudits. C'est la conviction de la majorité des maîtres soufis et des réalisateurs parmi les érudits. Car il n'y a pas de rappel qui soit plus élevé chez eux que le rappel d'Allah Lui-même. Allah a dit à Son Prophète (que la paix soit sur lui) : 'Dis : Allah, alors laisse-les'. (Sourate Al-An'am, 6:91)" (source : "Fayd al-Qadir Sharh al-Jami' al-Saghir" par Al-Munawi, vol. 2, p. 309).

Le savant en hadiths Al-Manawi a commenté le hadith du prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) : "Allah le Très-Haut dit : 'Je suis avec Mon serviteur tant qu'il Me mentionne dans son cœur et que ses lèvres bougent' (rapporté par l'imam Ahmad dans son Musnad, Al-Hakim dans son Mustadrak et Ibn Hibban dans son Sahih d'Abu Huraira). En ce qui concerne ce hadith, il a dit : 'Il est avec ceux qui l'évoquent avec leur cœur et avec ceux qui l'évoquent avec leur langue, mais Son assistance est plus complète lors de l'évocation avec le cœur. La langue est spécialement mentionnée pour comprendre l'entrée du Très-Haut par le premier. Mais Son amour et Son souvenir pour ce qui a pris possession de Lui, son cœur et son âme, et qui est avec Lui et est son compagnon. La prière, pilier de ceux qui sont sur le chemin d'Allah, est de trois sortes : l'évocation des communs par la langue, l'évocation des particuliers par le cœur et l'évocation des particuliers par les particuliers lorsqu'ils ont quitté leur existence, par leur évocation lors de leur apparition. Ainsi, la vérité est attestée pour eux dans chaque situation. Ils ont dit : "Pour le voyageur vers Allah, rien n'est plus utile dans sa démarche que le rappel décisif qui se produit de la part des étrangers, et qui est 'Allah'. Cela a été dit en rapport avec la réalité du rappel et de ses manifestations, ce que seuls ceux qui ont la sensibilité fine peuvent comprendre)" (source : "Tajrid Ibn 'Ajiiba 'ala Sharh Matn al-Ajrumiyyah", p. 15).

Alors, ô chercheur sincère, accroche-toi à l'évocation du nom unique "Allah", si tu y as été autorisé par un guide parfait. Cela te libérera plus rapidement des enchevêtrements du moi qu'un couteau bien aiguisé.

Ce que le chercheur expérimente au début de son voyage, comme la chaleur et l'étroitesse, est dû au fait que son moi n'a aucune part dans cette commémoration. Car ce nom éloigne de son cœur le savoir de la création et le vide de ses créatures.

C'est pourquoi nous voyons les éducateurs parfaits diriger leurs élèves au début de leur voyage pour qu'ils pratiquent le rappel de "La ilaha illallah" (il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah). Lorsque la négation et l'affirmation sont fermement ancrées dans leurs cœurs, ils les amènent à se souvenir du nom unique "Allah" et les encouragent à s'y accrocher et à combattre leurs nafs pour en supporter l'amertume.

Cependant, s'ils ne supportent pas cette amertume au début de leur voyage et qu'ils négligent le souvenir du nom unique et s'arrêtent dans leur voyage, de grandes récompenses leur seront refusées, en raison de la faiblesse de leur détermination et de leur faible volonté.

Mais s'ils sont déterminés à commémorer ce nom, font preuve de persévérance et s'y accrochent, ce nom s'ancrera dans leur cœur et l'insouciance s'éloignera d'eux. Le nom circulera dans leurs veines et se mêlera à leur âme. Ils seront alors en mesure d'être présents lorsque les gens seront inattentifs. Dans cet état, ils atteindront l'état d'ihsan (excellence) auquel le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a fait référence lorsqu'il a dit : "L'ihsan consiste à adorer Allah comme si tu Le voyais..."

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Mise en garde contre l'abandon du souvenir d'Allah

Allah, le Tout-Puissant, a mis en garde ses serviteurs dans son noble livre et par la bouche de son messager, que la paix soit sur lui, contre la négligence de son souvenir. De même, ceux qui connaissent Allah ont mis en garde leurs élèves et disciples contre l'abandon du souvenir d'Allah.

Dans le noble Coran, Allah dit : "Et quiconque se détourne du rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui assignons un Diable, qui sera son compagnon. Et ils les empêchent (les gens) de trouver le droit chemin. Ils s'imaginent qu'ils sont bien guidés". (Sourate Az-Zukhruf, 43:36-37) Et Il dit : "Et rappelle-toi ton Seigneur dans ton âme, avec humilité et crainte, sans parler à haute voix, matin et soir, et ne sois pas du nombre des négligents". (Sourate Al-A'raf, 7:205) Et en condamnant les hypocrites, Il dit : "Ils se souviennent peu d'Allah". (Sourate An-Nisa, 4:142)

Dans la sunna du prophète Mohammed, que la paix soit sur lui :

• Il a été rapporté par Abu Huraira que le Messager d'Allah a dit : "Il n'y a pas de gens qui s'assoient dans une assemblée où ils n'évoquent pas Allah ou n'envoient pas de bénédictions à leur Prophète sans que cela ne leur cause un regret au Jour de la Résurrection". (Rapporté par Abu Dawud et Al-Hakim et il a dit : "Authentique selon les conditions de Muslim". Comme dans "At-Targhib wa At-Tarhib" tome 2, page 410).
• Il a également été rapporté d'Abu Huraira que le Messager d'Allah a dit : "Quiconque s'assoit sans rappeler Allah sera affligé, quiconque se couche sans rappeler Allah sera affligé, et personne ne fait un pas sans rappeler Allah en le faisant sans qu'une affliction ne lui soit imposée". (Rapporté par Abu Dawud dans son Sunan, et également par l'Imam Ahmad, Ibn Abi Ad-Dunya, An-Nasai et Ibn Hibban dans leurs ouvrages de tradition authentiques, et le libellé est d'Abu Dawud. L'affliction désigne ici le manque, le regret et le repentir).
• Et il a été rapporté de Mu'adh bin Jabal que le Messager d'Allah a dit : "Les habitants du Paradis ne regretteront rien de plus qu'un moment où ils n'ont pas rappelé Allah". (Rapporté par At-Tabarani et par Al-Baihaqi avec de bonnes chaînes de transmission).

En ce qui concerne les déclarations de ceux qui connaissent Allah :
Sahl a dit : "Je ne connais pas de péché plus honteux que d'abandonner le souvenir de ce Seigneur".

Abu Hassan Ash-Shadhili a dit : "Un signe d'hypocrisie est le poids du souvenir sur la langue. Retourne à Allah, exalté soit-Il, afin que le souvenir de Lui soit léger sur ta langue". ("Rawdat An-Nazirin", page 44)
Il semble qu'il ait tiré cela de la description qu'Allah fait des hypocrites : "Les hypocrites trompent Allah et Il les laisse dans leur tromperie. Et lorsqu'ils se tiennent debout pour la prière, ils se tiennent paresseux, se donnent en spectacle aux gens et n'invoquent que peu Allah". (Sourate An-Nisa, 4:142)
Il a également été dit : "Toute chose a un châtiment, et le châtiment de celui qui abandonne le souvenir est la rupture du lien avec Allah".
L'homme sage devrait faire attention à sa négligence et s'efforcer sérieusement d'éveiller son cœur au souvenir de son Seigneur. Il devrait s'efforcer d'adopter la qualité de serviteur croyant qui se souvient souvent d'Allah et s'éloigner de la qualité d'hypocrite qui ne se souvient que peu d'Allah.

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Mouvement pendant le dhikr

Il est recommandé de bouger pendant le dhikr (rappel d'Allah), car cela active le corps pour l'adoration du dhikr. C'est également permis religieusement, comme l'ont rapporté l'imam Ahmad dans son Musnad et al-Hafiz al-Maqdisi dans son livre "Rijal al-Sahih" dans un hadith d'Anas ibn Malik. Dans ce hadith, il est rapporté que certains Abyssins ont dansé devant le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) en prononçant des mots tels que "Muhammad Abdus Salih" (Mohammed, le serviteur vertueux). Le Prophète a demandé ce qu'ils disaient et lorsqu'il a été informé qu'ils disaient Muhammad Abdus Salih, il ne les a pas contredits, mais les a confirmés dans leurs propos. Il est bien connu que les dispositions religieuses sont déduites sur la base des déclarations, des actions et des approbations du prophète Mohammed (que la paix soit sur lui). Si le Prophète les a confirmés dans leurs actions et ne les a pas contredits, cela montre que cela est permis.

Ce hadith montre la légitimité de la combinaison du mouvement autorisé (danse) et de la louange du prophète Mohammed (paix sur lui). Le tremblement dans le dhikr n'est pas qualifié de danse interdite, mais de danse permise, car il active le corps pour le dhikr et aide le cœur à être en présence d'Allah, à condition que l'intention soit pure. Les actions sont jugées selon leurs intentions, et on attribue à chaque personne ce qu'elle a voulu faire.

Écoutons maintenant l'imam Ali (qu'Allah soit satisfait de lui) décrire les compagnons du prophète Mohammed (que la paix soit sur lui). Abu Arakah raconte : "J'ai prié la prière du matin avec Ali. Lorsqu'il se tourna vers la droite, il s'arrêta, pétrifié. Lorsque le soleil s'est levé sur le mur de la mosquée, il a prié deux rak'ahs, puis il a tourné sa main et dit : 'Par Allah, j'ai vu les compagnons du prophète Mohammed, mais je ne vois rien qui leur ressemble aujourd'hui. Au petit matin, ils étaient ébouriffés et couverts de poussière. Entre leurs mains, ils étaient comme les chameliers de la tribu M'azza. Ils priaient et se prosternaient devant Allah, récitaient le Livre d'Allah et touchaient le sol entre leurs pieds avec leurs fronts. Lorsqu'ils se réveillaient le matin, ils se déplaçaient en dhikr, comme les arbres par un jour de vent. Leurs yeux étaient rouges jusqu'à ce que leurs vêtements soient mouillés - par Allah". [Al-Bidayah wa An-Nihayah par l'imam Ismail ibn Kathir, vol. 8, p. 6 ; également rapporté par Abu Nu'aym dans "Al-Hilyah", vol. 1, p. 76].

Des paroles de l'imam Ali (qu'Allah soit satisfait de lui), il faut retenir : "Ils se déplaçaient dans le dhikr comme les arbres par un jour de vent". Ceci montre clairement le mouvement dans le dhikr. Cela réfute l'affirmation selon laquelle il s'agit d'une innovation interdite et confirme l'admissibilité sans restriction du mouvement dans le dhikr. Sheikh Abdul Ghani An-Nablusi a cité ce hadith dans une de ses lettres comme preuve de la recommandation du mouvement dans le dhikr et a dit : "Ceci est une preuve claire que les compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux) avaient un mouvement intense dans le dhikr. Cependant, un homme n'est pas tenu de rendre des comptes s'il bouge, se lève ou s'assoit, tant qu'il ne commet pas de péché et n'en a pas l'intention, comme nous l'avons mentionné.

Il est regrettable que certains, qui prétendent être des scientifiques, aient attaqué les cercles de dhikr sans faire la distinction entre ces intrus déviants et les adorateurs sincères et honnêtes qui sont affermis dans leur foi par le rappel d'Allah, qui font preuve de sincérité dans leur comportement et qui ont une éthique et une sérénité de cœur exemplaires.

Il y a cependant des savants justes qui ont fait la distinction entre les soufis sincères qui marchent sur les traces du Prophète Muhammad (paix sur lui) et les intrus déviants et qui ont clarifié le jugement d'Allah sur le dhikr. Le savant Ibn Abidin en fait partie dans son ouvrage "Shifa al-'Alil". Il condamne les intrus dans les pratiques du soufisme, mentionne leurs innovations et leurs actes abominables dans le dhikr et met en garde contre eux et contre le fait de les fréquenter. Puis il dit : "Nous n'avons rien à dire contre les soufis sincères, nos maîtres, qui sont exempts de tout défaut. Imam des deux communautés, Jundīd a été interrogé : 'Il y a des gens qui se réunissent et dansent. Il répondit : 'Qu'ils soient avec Allah, ils s'en réjouissent. Ce sont des gens dont les entrailles sont déchirées, dont les cœurs sont déchirés et qui se restreignent. Ils sont dans une situation étroite, et il n'y a pas d'objection contre eux s'ils trouvent une guérison à leur état par leur respiration. Si tu connaissais leur goût, tu les excuserais...' Puis il a dit : 'De même que l'imam Jundīd, le savant al-Nahrawālī a répondu lorsqu'on lui a posé la question'" (traduction d'une partie du poème) :

"Si tu n'as pas de difficultés à cause du mouvement
Et pas de défauts, si tu es sincère,
Puis tu te lèves et tu marches sur quelqu'un,
qui a été appelé par son Seigneur pour marcher sur le chemin".

La permission dans les situations mentionnées, pendant le dhikr et l'écoute des adorateurs reconnus et dévoués, repose sur les meilleures actions de ceux qui ont conservé leur maîtrise de soi sur des états répréhensibles. Ils n'écoutent que l'appel d'Allah et n'aspirent qu'à Lui. Lorsqu'ils L'évoquent, ils s'inclinent vers Lui, lorsqu'ils Le remercient, ils se confessent à Lui, lorsqu'ils ressentent Sa présence, ils s'éveillent, et lorsqu'ils expérimentent Sa proximité, ils se détendent. Lorsque l'euphorie règne sur eux et qu'ils s'abreuvent aux sources de Sa volonté, il y a parmi eux ceux dont l'euphorie a franchi le seuil et qui se figent et se dissolvent dans le respect. Il y a aussi ceux dont le cœur est mis en mouvement par les rayons étincelants de la douceur et qui s'élèvent et se réjouissent. Et il y a ceux chez qui l'amour jaillit de la source de la proximité, ils deviennent ivres et enlevés. Voilà ce qui m'est connu dans la réponse, et Allah sait mieux que quiconque ce qui est juste. De plus, il dit : "Nous n'avons aucun lien avec ceux qui les imitent, qui boivent de leur coupe et qui ressentent la nostalgie et l'amour dans la majesté du Souverain Suprême. Au contraire, notre conversation se situe avec ces hommes vils et pécheurs".

De ceci, nous voyons qu'Ibn Abidin (qu'Allah lui fasse miséricorde) autorise la présence et le mouvement dans le dhikr et que sa fatwa prononce la permission. Les textes restrictifs qu'il mentionne dans son fameux commentaire de la troisième partie concernent les actes inappropriés, tels que l'utilisation d'instruments de divertissement, le chant interdit, le fait de frapper avec des bâtons, la rencontre avec les événements, la réduction des significations à certaines caractéristiques et la flatterie à leur égard, et d'autres infractions.

Ceux qui s'appuient sur les déclarations d'Ibn Abidin ne font que s'en tenir à leur propre opinion, car ils n'ont pas étudié ce qu'il a dit dans ses écrits rassemblés. Il y fait la distinction entre les intrus et les adorateurs sincères, et il autorise la présence des adorateurs reconnus et atteints, ainsi que ceux qui les suivent dans leur foi. Vérifiez les sources et cela vous permettra de clarifier la vérité.

Il n'y a aucun doute sur le fait que la présence est un effort pour l'apparition et la révélation de l'euphorie, sans qu'il y ait une véritable euphorie. Si l'intention est correcte, il n'y a pas d'objection à cela, comme le dit le savant Ibn Abidin dans son commentaire :

"Si tu n'as pas de difficultés à cause de la présence
Et pas de défauts, si tu es sincère,
Puis tu te lèves et tu vas voir quelqu'un,
qui a été appelé par son Seigneur pour marcher sur le chemin".

Donc, si la présence est autorisée par la charia et qu'il n'y a pas d'objection à cela, comme l'ont établi les juristes, l'euphorie des soufis est une étincelle de ce que les compagnons du prophète Mohammed (paix sur lui) avaient.

Le grand érudit Ahmed Zaini Dahlan, grand mufti des shafi'i à la Mecque, mentionne dans son célèbre livre sur la vie du prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) une scène de leur condition et la commente comme suit : "Après la conquête de Khaybar, Ja'far ibn Abi Talib (qu'Allah soit satisfait de lui) arriva d'Abyssinie en compagnie de seize autres musulmans. Le Prophète (que la paix soit sur lui) accueillit Ja'far, lui embrassa le front, le serra dans ses bras et se leva pour lui - tout comme il l'avait fait pour Safwan ibn Umayya lorsqu'il l'avait rencontré, et pour Adi ibn Hatim (que tous deux soient satisfaits de lui). Puis le Prophète (que la paix soit sur lui) dit à Ja'far : 'Tu me ressembles dans ton apparence et ton comportement'. Alors Ja'far (qu'Allah soit satisfait de lui) se mit à danser de joie et le Prophète (que la paix soit sur lui) ne le réprimanda pas pour sa danse. Ceci devint l'origine de la danse des soufis lorsqu'ils étaient pris par la joie des rites dans les assemblées du dhikr et de l'écoute".

Le savant Al-Alusi mentionne dans son tafsir, lorsqu'il parle du passage : "Ceux qui évoquent Allah en se tenant debout, assis et sur leurs côtés" (sourate Al-Imran, 3:191), qu'il a été rapporté qu'Ibn Umar, Urwa ibn Zubair et d'autres compagnons sortirent et se rendirent le jour de la fête à l'endroit de la prière où ils évoquèrent Allah. L'un d'eux dit : "N'avons-nous pas entendu le verset : 'Ceux qui invoquent Allah, qu'ils soient debout, assis ou couchés sur leurs côtés' ? Sur ce, ils commencèrent à se souvenir d'Allah debout. Ils voulaient ainsi obtenir des bénédictions par une sorte de conformité à l'énoncé du verset, qui se rapporte à un aspect du contenu de l'énoncé.

Mon vénéré cheikh Abu Madyan (qu'Allah soit satisfait de lui) a aussi dit

"Dis à ceux qui s'opposent à l'euphorie
Si tu ne connais pas le goût du breuvage de l'amour, laisse-nous tranquilles.
Quand les âmes frémissent d'envie de se rencontrer,
Alors oui, les esprits dansent, ô ignorant de la signification.
Regarde les oiseaux dans leur cage, ô jeune homme,
Quand on leur rappelle leur pays, ils aspirent à chanter.
Ils libèrent par leurs gazouillis ce qui est dans leur cœur,
Et les sens et la signification s'affolent.
Ainsi sont aussi les âmes des amants, ô jeune homme,
Ils sont secoués par des aspirations au plus haut niveau.
Nous pouvons les exhorter à la patience alors qu'ils sont nostalgiques,
La patience peut-elle être ordonnée à quelqu'un qui en a vu le sens ?
Ô guide des amoureux, lève-toi et tiens bon,
Prononce pour nous le nom du bien-aimé et rafraîchis-nous".

La quintessence est que le mouvement dans le dhikr est autorisé selon la charia. Ceci est en accord avec le fait que l'ordre de faire le dhikr est général et englobe tous les états. Si quelqu'un se souvient d'Allah debout, assis, en marchant ou en se reposant, il a rempli son devoir et exécuté l'ordre divin. Ceux qui prétendent que le mouvement est interdit ou réprouvé dans le dhikr doivent le prouver, car ils limitent spécifiquement certains états généraux.

L'objectif d'un musulman, lorsqu'il se joint aux groupes de dhikr, est de pratiquer le dhikr. Le mouvement à cet égard n'est pas une condition préalable, mais un moyen d'être actif dans cette adoration et d'être semblable à ceux qui ressentent de l'euphorie lorsque l'intention est juste.

Essayez de leur ressembler si vous n'êtes pas comme eux,
Car imiter les nobles, c'est vraiment réussir.

Le chant et l'écoute de poèmes à la mosquée :

• Rapporté par Abu bin Ka'b (qu'Allah soit satisfait de lui), le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a dit : "Certes, il y a de la sagesse dans certains poèmes". (Rapporté par Al-Bukhari dans son Sahih et par Muslim dans le livre du Jihad).
• Anas (qu'Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) était avec les gens lors de la construction de la mosquée et qu'ils récitaient des poèmes en même temps. (Ibn Athir a commenté : "Le radjz est une forme connue de poésie, et un type de celle-ci est composé de vers individuels appelés 'aradjiz'. Elle ressemble à la forme de la rime, mais avec une structure métrique différente du poème"). Ils ont dit

"Oh, Allah, il n'y a pas de vie en dehors de la vie de l'au-delà,
Soutenir les Ansaar (partisans) et les Muhajirun (émigrés)".
(Rapporté par Al-Bukhari dans son Sahih et par Muslim dans le livre du Jihad).

• Aisha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a rapporté que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a installé une chaire dans la mosquée pour Hassan, sur laquelle il se tenait et récitait des poèmes sur le Prophète. Le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : "Allah soutient Hassan avec le Saint-Esprit tant qu'il récite des poèmes pour le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) ou qu'il s'en vante". (Rapporté par Muslim dans son Sahih dans le livre des vertus des compagnons, et le hadith commence par : "En vérité, l'Esprit Saint...").

"Ô Allah, si ce n'était pour toi, nous n'aurions pas trouvé la bonne direction,
Nous ne serions pas devenus vrais et nous n'aurions pas prié.
Pardonne-nous donc ce que nous avons fait,
Et renforce nos pas lorsque nous nous rencontrons.
Et fais descendre la paix sur nous,
Quand on nous appelle, nous venons.
Mais quand ils crient, ils se détournent de nous".

Le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) demanda alors : "Qui est ce poète ?" Ils répondirent : "Amr ibn Al-Akwa'". Le Prophète dit : "Qu'Allah lui fasse miséricorde". Un homme de la communauté dit : "Par Allah, tu as fait quelque chose de grand qui nous plaît". (Rapporté par Al-Bukhari dans son Sahih et par Muslim dans le livre du Jihad).

• Sa'id ibn Al-Musayyib dit : "Umar se promenait dans la mosquée pendant que Hassan récitait des poèmes. Umar le regarda d'un air désapprobateur. Puis il se tourna vers Abu Huraira et lui dit : "Je te demande par Allah, as-tu déjà entendu le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) dire : 'Réponds pour moi, ô Allah, soutiens-le avec l'Esprit Saint' ?". Abu Huraira répondit : "Oui". (Rapporté par Al-Bukhari dans son Sahih dans le livre de la prière et de la tradition commençant par "Ô Hassan, réponds pour le prophète Muhammad, ô Allah, soutiens-le avec l'Esprit Saint"). Muslim l'a rapporté dans son Sahih dans le chapitre sur les mérites de Hassan ibn Thabit).
• Aisha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a rapporté que le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) a installé une chaire dans la mosquée pour Hassan, sur laquelle il se tenait et récitait des poèmes sur le Prophète. Le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : "Allah soutient Hassan avec le Saint-Esprit tant qu'il récite des poèmes pour le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) ou qu'il s'en vante". (Rapporté par Muslim dans son Sahih dans le livre des vertus des compagnons, et le hadith commence par : "En vérité, l'Esprit Saint...").

L'érudit As-Saffarini a expliqué dans son interprétation de "Munzumat al-Adab" : "Selon la tradition d'Abu Bakr ibn al-Anbari, Ka'b ibn Zuhair, lorsqu'il est revenu repentant, a récité son fameux poème :

"Aujourd'hui, le bonheur est évident, mon cœur est ravi,
Je suis tellement assommé par son influence que mon esprit n'est pas perturbé.
Certes, le Messager est une épée qui brille avec le Saint-Esprit,
Il est comme une puissante épée venue d'Inde.

Le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) lui jeta le manteau qu'il portait et Muawiyah lui offrit dix mille (dinars) en échange. Le Prophète (que la paix soit sur lui) dit : "Je n'aurais jamais favorisé quelqu'un à cause du manteau du Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui)". Après la mort de Ka'b, Muawiyah envoya vingt mille (dinars) à ses héritiers, mais ils refusèrent l'offre... etc."

En résumé, la récitation de poèmes est généralement autorisée. Il est également permis d'écouter de la poésie dans les mosquées. Cela a été confirmé par les déclarations du prophète Mohammed (paix sur lui) et par les actions des compagnons. il qu'il s'amuse, en poursuivant ses caprices.

Ô compagnons du mal, qu'est-ce que cette jeunesse,
La vie a tellement changé que je joue.
La jeunesse est passée et passée,
Avant d'en profiter.
Après elle, je n'ai rien d'autre à attendre que la fin,
Le poids de l'âge est mon seul désir
Ô mon âme, je ne te reverrai jamais,
Dans une beauté ou une décence.
Une âme que ni toi ni la passion,
Observe le Seigneur, aie de la révérence pour Lui et craigne-Le".
Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) répondit
"Une âme que ni toi, ni la passion,
Observe le Seigneur, aie de la révérence pour Lui et craigne-Le".

Puis Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) dit : "En raison de cela, continue à chanter, qui que ce soit qui chante". (Source : "Al-I'tisam" de l'imam Ash-Shatibi, volume 1, page 220)

L'imam Ash-Shafi'i (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : "Les poèmes sont des mots, leur beauté est belle et leur laideur est laide". (Le hadith a été rapporté par Al-Bukhari dans son œuvre "Al-Adab Al-Mufrad", rapporté par Abdullah ibn Amr).

Le savant Ibn Hajar Al-Asqalani a expliqué dans son commentaire sur Al-Bukhari : "Ibn Battal a dit : 'Qawarir' se réfère aux femmes qui étaient montées sur des chameaux à cette époque. C'est pourquoi le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) lui a ordonné de faire le chant (al-hadda) avec prudence, car il pousse les chameaux et les fait accélérer. S'ils accélèrent, il y a un risque que les femmes tombent. S'ils vont lentement, les femmes sont protégées de la chute... etc."

En résumé, il est généralement permis de chanter des poèmes tant qu'ils n'ont pas un mauvais contenu. Ceci a été confirmé par les traditions et les déclarations des érudits. Le chant de poèmes et de hadda a également été pratiqué par certains compagnons du Prophète (que la paix soit sur lui) et autorisé par Umar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui). Il est cependant important de noter que les poèmes doivent être en accord avec les principes de l'Islam et les valeurs éthiques.

L'imam Ash-Shatibi a mentionné ce qui suit dans son livre "Al-I'tisam" : Abu Al-Hasan Al-Qarafi, un soufi, rapporta d'Al-Hasan Al-Basri (qu'Allah lui fasse miséricorde) qu'un groupe vint voir Umar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) et dit : "Ô Amir al-Mu'minin, nous avons un imam qui chante après sa prière". Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) demanda : "Qui est cet imam ?" L'homme fut nommé et Umar dit : "Allons le voir. Si nous nous approchons de lui, il pensera que nous espionnons son affaire. Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) et un groupe de compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) se mirent en route jusqu'à ce qu'ils trouvent l'homme dans la mosquée. Quand il vit Umar, il se leva et le salua. Umar demanda : "Ô Amir al-Mu'minin, quelle est ta requête ? Qu'est-ce qui t'amène ici ? S'il s'agit de nous, nous aurions plutôt le droit de venir te voir, mais s'il s'agit d'Allah, celui qui est le successeur du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a plus de droit". Umar lui demanda : "Sans vouloir te blâmer, ai-je entendu dire que tu as exagéré dans ton adoration ?" L'homme répondit : "Non, Amir al-Mu'minin, c'est une exhortation par laquelle j'exhorte ma propre âme". Umar dit : "Dis-le moi, si c'est une bonne formulation, je te l'ai dit, et si c'est inapproprié, je t'en ai averti". L'homme répondit

"Et chaque fois que je le réprimande,
il est laissé de côté au loin,
je ne fais que le voir jouer
et sa jeunesse a disparu.
Après lui, je n'espère que la mort,
car le vieillissement me limite,
malheur à mon âme, je ne la vois jamais
en beauté ou en vertu.
Cette âme que ni toi ni la passion
observe le Seigneur et le craint".

Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) dit : "Malheur à moi ! J'ai appris de toi ce qui m'a attristé". L'homme demanda : "Qu'est-ce que c'est, O Amir al-Mu'minin ?" Umar répondit : "Est-ce que tu t'es séparé de nous dans ton adoration ?"! L'homme répondit : "Non, O Amir al-Mu'minin, ce n'est pas une séparation, mais une exhortation par laquelle j'exhorte ma propre âme". Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) dit : "Dis-le, car si c'est une bonne formulation, je l'ai dit avec toi, et si c'est inapproprié, je t'en ai averti". L'homme répéta son verset :

"Et chaque fois que je le réprimande,
il est laissé de côté au loin,
je ne fais que le voir jouer
et sa jeunesse a disparu.
Après lui, je n'espère que la mort,
car le vieillissement me limite,
malheur à mon âme, je ne la vois jamais
en beauté ou en vertu".

Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) dit : "C'est ainsi que doit chanter quelqu'un qui a chanté". [Tiré de "Al-I'tisam" par l'imam Ash-Shatibi, volume 1, page 220]

L'imam Ash-Shafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : "Les poèmes sont des mots ; leur beauté est dans leur beauté, et leur laideur est dans leur laideur". [Le hadith a été mentionné par l'imam Ibn Hajar al-Asqalani dans le commentaire de Sahih Al-Bukhari, volume 10, page 443]

Al-Imam An-Nawawi a dit : "Il est permis de réciter des poèmes dans la salle de prière s'ils contiennent des louanges de la prophétie, de l'islam, de la sagesse, du noble caractère ou du renoncement et d'autres types similaires de bien". [Tiré de "Sharh Sahih Muslim" par l'imam An-Nawawi, volume 16, page 45]

Abu Bakr Ibn Al-'Arabi al-Maliki, qui a rédigé le "Sharh Sunan At-Tirmidhi", a dit : "Il est permis de réciter des poèmes dans la salle de prière s'ils incluent la louange de la religion et le maintien de la charia". [Extrait de "Tuhfat Al-Ahwadhi Sharh Sunan At-Tirmidhi", volume 2, page 276]

L'imam Al-Ghazali a mentionné ce qui suit dans son ouvrage "Ihya Ulum ad-Din" : "L'utilisation de poèmes et de chants a continué aussi bien à l'époque du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) qu'à l'époque des compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux). Il s'agit simplement de poèmes récités avec des voix agréables et des mélodies harmonieuses. Il n'est pas rapporté qu'aucun des compagnons ait refusé cela". [Tiré de "Ihya Ulum ad-Din" par l'imam Al-Ghazali, volume 2, page 242]

Il a aussi été rapporté que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit à un compagnon nommé Anjasha : "Sois doux avec les récipients quand tu les transportes". [Rapporté par Al-Bukhari dans son Sahih, livre de l'étiquette, et par Muslim dans son Sahih, livre sur les vertus des compagnons]

Anas (qu'Allah soit satisfait de lui) raconta : "Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) avait un serviteur nommé Anjasha qui faisait le commerce de chameaux. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) lui dit : "Fais attention, Anjasha, quand tu transportes les récipients". Abu Qalaba dit : "Cela signifie les femmes les plus faibles". [Rapporté par Al-Bukhari dans son Sahih, livre de l'étiquette]

Ibn Hajar al-Asqalani a expliqué dans son commentaire sur Sahih Al-Bukhari : " Ibn Batal a dit : " Les récipients font référence aux femmes qui étaient assises sur les chameaux et qui étaient transportées. Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) demanda à Anjasha d'être prudent avec elles, car les chameaux avaient tendance à courir plus vite. S'ils marchent plus vite, il y a un risque que les femmes tombent. S'ils marchent à une vitesse modérée, c'est sans danger pour les femmes". [Tiré de "Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari" par Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani, volume 10, page 442]

Safarini a mentionné ce qui suit dans son ouvrage "Munyat al-Adaab" : "Selon les récits et les traditions rapportés, il est permis de chanter des poèmes et de conduire des chameaux (dans le sens du poème)". [Tiré de "Ghada' al-Albab Sharh Munyat al-Adaab" par Safarini, volume 1, page 145]

En résumé, le chant de poèmes et la conduite de chameaux (au sens du poème) étaient pratiqués en présence du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) et de ses compagnons (qu'Allah soit satisfait d'eux). Il s'agit de poèmes récités avec des voix agréables et des mélodies harmonieuses.

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L'érudit Khalil al-Nahlawi al-Dimashqi a dit dans son livre "Al-Hazr wa al-Ibahah" (Interdiction et permission) au chapitre soixante-dix : le chant et l'écoute. Dans "Al-Fatawa al-Khairiya" (volume 2, page 167), après avoir cité les opinions des savants et leurs divergences sur ce sujet, il dit : "Quant à l'écoute des maîtres soufis (qu'Allah soit satisfait d'eux), elle est en dehors de cette divergence et se situe non seulement au niveau de la permission, mais même au niveau de la recommandation, comme l'ont établi certains des savants". [Tiré de "Al-Durar al-Mubahah fi al-Hazr wa al-Ibahah" par Fakih Shaykh Khalil bin Abdul Qadir al-Shaibani, aussi connu comme al-Nahlawi, page 93].

Puisque le but du chant est la guidance, les sermons et les bénéfices, puisque le fait de l'entendre s'adresse aux désirs cachés et excite les cœurs, y compris la joie de la Sainte Présence et le désir de la lumière du prophète. C'est ce qu'ont compris nos maîtres soufis qui ne sont pas distraits par les voix, mais qui sont dans un état de contemplation alors que les gens sont dans un autre état. Le secret est qu'ils ont entendu ce que les gens n'ont pas entendu, et ils ont reconnu ce que les gens n'ont pas reconnu. Leur écoute éveille leurs bons états, fait apparaître leur dévotion, éveille le désir silencieux et émeut le cœur. Comme leurs cœurs sont attachés à leur Seigneur, concentrés sur Lui et proches de Sa présence, l'écoute irrigue leurs âmes et accélère leur cheminement vers Allah le Très-Haut. C'est le contraire de l'écoute des insensés pécheurs qui se rassemblent pour le plaisir, le divertissement et les instruments de musique, ce qui éveille le mauvais et le péché dans leurs cœurs et leur fait oublier leurs devoirs envers Allah le Très-Haut.

Par conséquent, les vertueux ne peuvent être assimilés aux méchants, ni les justes aux malfaiteurs.

En ce qui concerne les bienfaits de l'écoute de nos maîtres soufis, l'âme se réjouit de mentionner quelques-uns des exemples qui ont été transmis, notamment

Ce que Mus'ab al-Abbadani a dit : "Salih al-Murri, Utbah al-Ghulam, Abdulwahid ibn Zaid et Muslim al-Aswari sont venus chez nous et ont passé la nuit sur la côte. Je leur préparai de la nourriture et les invitai. Ils sont venus me voir et lorsque le repas était devant eux, l'un d'eux a dit
Ce sont les plaisirs qui te détournent de la patrie éternelle,
et le plaisir de l'âme est inutile.
Utbah al-Ghulam s'exclama à haute voix et s'évanouit, et les gens pleurèrent. J'éloignai la nourriture d'eux et ils ne la goûtèrent pas". [Tiré de "Al-Ihya" (volume 2, page 152)].

Abu Uthman al-Naysaburi a dit : "Un chanteur se tenait devant Harith al-Muhasibi et chantait les versets suivants :

Je pleure à l'étranger ce que les yeux de l'étranger n'ont pas pleuré,
Quand j'ai quitté ma ville natale, c'était une catastrophe.
C'est étonnant pour moi et pour ma rupture,
un endroit où se trouve mon bien-aimé.
Alors Harith s'est levé, s'est senti ému et a pleuré, et toutes les personnes présentes ont eu pitié de lui".
_{[Tiré de "Al-Ihya" (volume 2, page 250)].}

Il est rapporté que lorsque Dhu al-Nun al-Misri arriva à Bagdad, quelques chanteurs soufis vinrent le voir et lui demandèrent la permission de chanter. Il leur donna la permission et l'un d'eux chanta :

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"La douceur de ton amour m'a tourmenté, qu'en sera-t-il quand tu t'approcheras de moi ?
Tu as éveillé dans mon cœur un amour qui a toujours été là.
Ne pleureras-tu pas pour un homme abattu, quand il rit, il pleure ?
Sur ce, Dhu al-Nun se leva et tomba sur son visage".
_{[Tiré de "Al-Ihya" (volume 2, page 250)].}

Il est rapporté que "lorsqu'Abu al-Husayn al-Nuri était dans une assemblée, on discutait de la connaissance et Abu al-Husayn gardait le silence. Puis il redressa la tête et chanta :

"Combien de gouttes tombent des falaises à l'aube,
les cris d'un amoureux qui résonnent dans les profondeurs.
J'ai mentionné et je mentionne encore des milliers de bons moments,
et de tristesse je pleure, mon chagrin s'est réveillé.
Mes pleurs ont peut-être réveillé son chagrin,
et leurs pleurs ont peut-être réveillé mon chagrin.
Bien que je me plaigne, je ne les comprends pas,
et même si elle se plaint, je ne la comprends pas.
Mais je connais leur chagrin dû à la souffrance,
et elle connaît mon chagrin même à travers la souffrance".

Il ne restait personne de l'assemblée qui ne se soit levé et excité, et ils vécurent une expérience spirituelle telle qu'ils n'en avaient jamais connue auparavant dans la connaissance. Et la connaissance était sérieuse et véridique". [Tiré de "Al-Ihya" (volume 2, page 263)].

As-Safarini a dit dans "Ghada' al-Albab" (Nourriture pour les cœurs) : "L'écoute stimule ce qui est dans les cœurs, elle émeut ce qui est en eux. Comme les cœurs des gens sont remplis de l'évocation d'Allah, exempts de l'opacité des désirs et brûlants d'amour pour Allah, sans rien d'autre en eux, le désir, l'excitation, l'agitation et l'inquiétude qui sont cachés dans leurs cœurs sont maintenus comme un feu dans le détonateur. Ils ne se manifestent que par la rencontre de ce qui leur ressemble. Le but des hommes dans l'écoute est de rencontrer ce qui est présent dans leurs cœurs afin de l'exciter par un choc et de ressentir la force de leur domination. Les cœurs ne sont pas capables de rester fermes lorsqu'ils y sont confrontés. Les membres sont activés par des mouvements, des cris et des éclats électrisants pour faire éclater ce qui est dans les cœurs. Mais l'écoute ne provoque rien dans les cœurs.

C'est pourquoi Abu al-Qasim al-Junayd (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : "L'écoute ne cause rien dans les cœurs, mais elle excite ce qui est en eux. Tu les vois être excités par ce qu'ils rencontrent, et ils parlent de là où ils visent, et ils sont présents dans les endroits où leurs secrets sont cachés, et non pas dans les endroits où le poète parle. Ils ne font pas attention aux mots, car la compréhension précède ce que l'esprit imagine. Un exemple de cela est raconté : Abu Hakam al-Sufi entendit un homme dire : 'Ya Sa'atr Bari' (Ô Sa'atr, mon conseiller). Il tomba alors et perdit connaissance. Lorsqu'il revint à lui, on l'interrogea à ce sujet et il dit : 'Je l'ai entendu dire : 'Is'a Tura Bari' (monte, ô Sa'atr). Ne vois-tu pas que le mouvement de son être vient de là où il est, et non des paroles de celui qui parle ou de son intention?'

Celui qui est rempli d'amour pour Allah ne laisse pas les mots denses l'empêcher de comprendre les significations subtiles, tant qu'il n'est pas attaché à un son particulier ou qu'il ne regarde pas une image particulière. Ainsi, celui qui croit que l'écoute est due à la finesse du sens ou à la mélodie agréable est loin de l'écoute proprement dite.

Ils disaient : "L'écoute est une réalité divine et subtile, une expérience spirituelle qui se déverse de l'auditeur à l'écoutant à travers les subtilités des dons et des lumières, pour libérer le cœur de ce qui n'y est pas et y laisser ce qu'il est encore. C'est l'écoute en vérité et en véracité à partir du droit qui appartient au droit".

Ils ont également dit : "En ce qui concerne les états que les personnes présentes expérimentent, ils résultent de la faiblesse de leurs propres états en traitant avec l'arrivant, et cela se produit en raison de la surabondance des lumières des subtilités qui s'entrechoquent à l'entrée de la porte du cœur. Il en résulte une stupeur qui joue avec les membres, et il vient se reposer dans un état d'ébranlement, de sursaut et d'haleine. C'est ce qui se passe le plus souvent chez les débutants. En ce qui concerne les avancés, c'est généralement le silence et la fermeté qui prévalent pour eux, ce qui entraîne une dilatation de leur poitrine et une ouverture de leurs secrets à ce qui arrive. Ils sont émus dans leur silence et agités dans leur fermeté, comme il a été dit à Abu al-Qasim al-Junayd (qu'Allah soit satisfait de lui) : 'Pourquoi ne te voyons-nous pas ému en écoutant ? Il répondit : 'Et tu vois les montagnes comme si elles étaient figées, alors qu'elles passent comme les nuages' [Inspiré de "Ghada' al-Albab" (volume 1, page 137)].