Dans ce texte, je jette un regard sur la vie et les pratiques spirituelles d'Ibn Taymiyyah, qui a vécu en Syrie au 13e siècle. Son lien étroit avec le soufisme est particulièrement fascinant. Je mentionnerai différents exercices et rites qu'Ibn Taymiyyah pratiquait intensivement pour revigorer son cœur et son esprit. Ce faisant, je soulèverai également des questions critiques quant à la compatibilité de ces pratiques avec les enseignements du prophète Mahomet et les normes établies de l'islam. Ce qui me fait particulièrement réfléchir, c'est l'écart entre les pratiques auxquelles s'adonnait Ibn Taymiyyah et les opinions et les actions de ses partisans wahhabites, qui rejettent souvent de telles pratiques. Ces différences soulèvent pour moi la question d'une éventuelle instrumentalisation ou d'une mauvaise compréhension d'Ibn Taymiyyah. Sur les questions de foi, j'ai une opinion claire à son sujet, mais en ce qui concerne le reste, je vois de nombreuses contradictions dans ses propres paroles et une grande différence avec ses partisans.

Il est frappant de constater que nombre de ses pratiques n'ont pas de sources claires et ne répondent pas aux conditions de la sunnah. Au contraire, certaines d'entre elles pourraient être considérées comme des bidaa et même aller jusqu'au shirk, si l'on juge Ibn Taymiyyah d'après son propre enseignement et la compréhension de ses disciples. Ces conclusions jettent un nouvel éclairage sur la réception et l'interprétation des enseignements d'Ibn Taymiyyah, et la question se pose de savoir si ses adeptes wahhabites comprennent sa signification et son intention réelles, ou s'ils interprètent ses enseignements de manière sélective afin de poursuivre leur propre agenda.

Il est regrettable que dans de nombreux cas, les informations que je mentionne dans le texte ne soient traitées que superficiellement par les disciples d'Ibn Taymiyyah. Bien que sa piété et son intense rappel d'Allah soient mentionnés, la manière dont il les pratiquait n'est jamais abordée en détail. Cette présentation malhonnête et peu transparente est une pratique courante parmi les adeptes de telles sectes.

Un exemple de cela est l'affirmation qu'Ibn Taymiyyah s'occupait sans cesse du rappel d'Allah depuis la prière de l'aube jusqu'au lever du soleil. Cela pourrait donner l'impression qu'il était une personne pieuse qui agissait conformément à la sounnah. Cependant, en examinant attentivement les sources, il devient rapidement évident qu'il pratiquait son propre rappel, qui ne provenait pas de la sounnah.

Exercices et rites spirituels d'Ibn Taymiyyah Al-Harrani
Un exercice quotidien d'Ibn Taymiyyah pour ceux qui veulent revigorer leur cœur et leur esprit, qui contient le prétendu plus grand nom d'Allah.

Ibn Al-Qayyim a dit dans 'Madarij al-Salikin' partie 1 - page 448 :
"Et de l'expérience des chercheurs qui les ont essayés et qui les ont trouvés corrects :
Quiconque dit constamment 'Ô Vivant, ô Constant, il n'y a pas d'autre Dieu que toi' hérite ainsi de la vie du cœur et de l'esprit. Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah, que Dieu sanctifie son âme, avait l'habitude de souligner cela très intensément. Un jour, il m'a dit : 'Ces deux noms, le Vivant et le Permanent, ont une grande influence sur la vie du cœur'. Et il indiqua qu'ils étaient parmi les plus grands noms. Je l'ai entendu dire : 'Celui qui dit avec insistance quarante fois par jour, entre la prière de la sunna du matin et la prière de l'aube : Ô Vivant, ô Constant, il n'y a pas d'autre Dieu que toi, c'est dans ta grâce que je cherche refuge, obtient la vie du cœur et son cœur ne mourra pas'".

La question qui se pose ici est la suivante : où sont les preuves du Coran et de la sunna pour ce dhikr ? Ne faudrait-il pas, selon les critères des wahhabites et des néo-salafistes, qualifier Ibn Taymiyyah d'innovateur soufi et même l'exclure de la Sunna ? Il y a quelques déclarations de ce genre, dhikr et dua, qui n'ont absolument aucune preuve, mais qui ont été pratiquées par Ibn Taymiyyah pendant très longtemps ! De plus, il en fixe un certain nombre, ce qui est déclaré comme bidaa pour beaucoup de cette secte.

L'exercice d'Ibn Taymiyyah pour revigorer le cœur
Ibn Al-Qayyim a dit dans 'Madarij al-Salikin' volume : 3, page : 264 :
"J'ai entendu Cheikh al-Islam Ibn Taymiyyah, que Dieu lui fasse miséricorde, dire : "Celui qui, chaque jour, entre la prière de la sunna du matin et la prière de l'aube, persiste à dire : "Ô Vivant, ô Constant, il n'y a pas d'autre Dieu que toi" quarante fois, Dieu vivifiera son cœur par ce moyen".

Une pratique d'Ibn Taymiyyah est la récitation répétée d'Al-Fatiha de l'aube jusqu'au lever du soleil afin d'obtenir une grande grâce. Cela a été dit dans le livre "Les hauts emblèmes dans les caractéristiques d'Ibn Taymiyyah" par le Hafiz Omar bin Ali Al-Bazar : Chapitre quatre - Rappel de sa dévotion :
"Je connaissais son habitude ; personne ne lui parlait sans nécessité après la prière de l'aube, il restait dans le rappel d'Allah (dhikr) et s'écoutait lui-même, et parfois ceux qui étaient à côté de lui entendaient son rappel d'Allah, alors qu'il tournait souvent son regard vers le ciel. Telle était sa routine jusqu'à ce que le soleil se lève et que le temps de l'interdiction de prier soit terminé.

Pendant mon séjour à Damas, j'étais souvent avec lui pendant la journée et souvent pendant la nuit. Il me rapprochait de lui et m'asseyait à côté de lui, et j'entendais ce qu'il récitait et mentionnait à ce moment-là, alors j'entendais qu'il lisait et répétait Al-Fatiha, et passait tout ce temps - je veux dire de l'aube jusqu'au lever du soleil - à répéter sa récitation.

J'ai donc réfléchi à la raison pour laquelle il s'est concentré sur cette sourate et aucune autre. Je me suis rendu compte - et Allah le sait mieux que quiconque - qu'en récitant à cette époque, il avait l'intention de faire ce qui était mentionné dans les ahadiths et ce que les savants ont mentionné : Est-il préférable à cette époque de préférer les dhikrs transmis à la récitation du Coran, ou vice versa ? Il a vu qu'il était bon qu'il y ait dans Al-Fatiha et sa répétition à cette époque une combinaison des deux opinions et l'atteinte des deux vertus, et cela en raison de son intuition aiguisée et de sa compréhension profonde".

C'est ici que s'arrête le témoignage d'Al-Bazar.
La déclaration ici se trouve dans le quatrième chapitre, où il est fait mention de son dévouement.

Ici se pose à nouveau la question des preuves concrètes de ces actes. Le prophète les a-t-il accomplis ? Dans cette secte, les conditions de la bidaa (innovation religieuse) s'appliquent, à savoir appliquer une pratique religieuse donnée, même si elle a une origine, différemment de ce qui se fait habituellement. Comme il n'y a aucune preuve qu'Ibn Taymiyyah récitait Al-Fatiha de la manière dont il le faisait, il faudrait le qualifier de Mubtadi (innovateur) selon ces critères. Ses adeptes n'autorisent pas la lecture de la sourate al-Fatiha avant les contrats de mariage ou les cérémonies d'ouverture, car il n'existe pas de tradition pour cela. Ils citent souvent Ibn Taymiyyah lorsqu'il s'agit d'innover, mais ignorent ses pratiques.

Une autre pratique d'Ibn Taymiyyah Al-Harani est la répétition intensive du tahleel (Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah) soixante-dix mille fois et la dédicace de celui-ci aux défunts.

Et n'oublions pas de le faire en même temps que de se retirer et de plonger son visage dans la poussière et de diriger son regard vers le ciel, car c'est aussi un exercice éprouvé d'Ibn Taymiyyah. Et le regard dirigé est un exercice éprouvé d'Ibn Taymiyyah et de Sidi Ahmed Al-Badawi.

Ibn Al-Qayyim a dit
Un proche du cheikh al-Islam, que Dieu soit miséricordieux envers lui, m'a raconté : "Au début, il allait parfois dans le désert pour se retirer des gens, puis il a commencé à s'identifier au poème d'un poète qui était fou pour Layla, à cause de l'intensité de ce qui lui revenait. Alors un jour, je l'ai suivi et quand il est parti dans le désert, il a respiré la poussière, dans son long poème:''.
"Je sors des maisons dans l'espoir de parler de toi à mon âme en secret".

Et Mar'i bin Yusuf al-Karmi d'ajouter, qui s'identifiait souvent à lui :
"Le loup a hurlé et je me suis senti apaisé par le hurlement du loup et le son d'un homme, comme si je volais".
Al-Mustadrak 'ala al-Fatawa 1/155

Hafiz Abu Abdullah Muhammad bin Ahmed bin Abdulhadi Al-Maqdisi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit dans "Les perles précieuses des caractéristiques d'Ahmad bin Taymiyyah" : "Il avait souvent l'habitude de dire que pour un seul verset, il lisait une centaine de tafsir, puis il demandait à Allah de comprendre et disait : 'Ô professeur d'Adam et d'Ibrahim, enseigne-moi'. Et j'allais dans des mosquées abandonnées et des endroits similaires et je me couvrais le visage de poussière, je demandais à Allah et je disais : 'Ô maître d'Ibrahim, donne-moi la compréhension'". (p. 42-43, Dar al-Katib al-Arabi, Beyrouth, révision : Muhammad Hamed al-Faqi).

S'il s'agit maintenant de se couvrir le visage de poussière dans de vieilles mosquées abandonnées, cela pourrait être considéré par les adeptes comme un culte funéraire et être sanctionné par l'exclusion de la religion. Lever les yeux au ciel et répéter intensivement des phrases sont des pratiques connues du soufisme. La recherche de bénédictions donc Tabarrouk est cependant strictement interdite et activement combattue par ses adeptes. C'est une pratique que les wahhabites ont également poursuivie pendant des décennies, en détruisant des sanctuaires et d'anciennes mosquées parce que les gens y recherchaient des bénédictions et y faisaient des prières, à l'instar de leur maître Ibn Taymiyyah. Cela soulève de nombreuses nouvelles questions : Est-il simplement instrumentalisé ou ses partisans wahhabites le connaissent-ils vraiment ?

Al-Hafiz Abu Omar bin Ali bin Musa Al-Bazar - un des étudiants d'Ibn Taymiyyah - a mentionné dans son livre "Les hauts signes dans les caractéristiques d'Ibn Taymiyyah" (1/38) : " ...Il reste dans le souvenir, s'entend lui-même et parfois ceux qui sont à côté de lui entendent son souvenir, alors qu'il tournait souvent son regard vers le ciel. Telle était sa routine jusqu'à ce que le soleil se lève et que le temps de l'interdiction de prier soit passé". Il a également dit dans (1/40) : "Et il, qu'Allah soit satisfait de lui, levait souvent les yeux vers le ciel comme s'il voyait quelque chose qu'il fixait de son regard. Ceci était sa routine pendant mon temps avec lui".

Ibn Taymiyyah Al-Harani et le rappel collectif (dhikr) et l'énonciation à haute voix de celui-ci

C'est ce qui a été dit dans le livre "Al-Fatawa Al-Kubra" Taqi al-Din Ibn Taymiyya, à propos des rassemblements commémoratifs collectifs :
Livre du souvenir et de la prière. Problème : d'un homme qui blâme ceux qui commémorent à haute voix. 318 - 6 - Une question : au sujet d'un homme qui blâme les gens du souvenir. Il leur dit : "Cette commémoration est une innovation et votre commémoration bruyante est une innovation". Ils commencent par le Coran et terminent, puis ils prient pour les musulmans vivants et morts, et ils combinent tasbih (glorifier Dieu), tahmid (remercier Dieu), tahleel (proclamer l'unicité de Dieu), takbir (dire Allahu Akbar) et hawqalah (il n'y a de puissance qu'auprès d'Allah), et ils prient pour le Prophète (que la paix soit sur lui). Et celui qui le blâme répète parfois l'écoute en frappant des mains et le rappel est annulé au moment de l'écoute.

La réponse : Se rassembler pour se souvenir d'Allah, savourer son Livre et prier est une action vertueuse, et c'est l'une des meilleures approches et adorations de l'époque. Dans la tradition authentique du Prophète (que la paix soit sur lui), il a dit : "Pour Allah, il y a des anges qui voyagent sur terre et lorsqu'ils rencontrent des gens qui évoquent Allah, ils s'appellent mutuellement : 'Venez à votre besoin'". Et il a mentionné la tradition, et dans celle-ci : "Nous les avons trouvés te glorifiant et te louant". Mais cela doit être à des moments et des endroits précis, et cela ne doit pas être fait une sounnah régulière à observer, sauf ce que le Messager d'Allah, paix sur lui, a prescrit comme pratique régulière, comme les cinq prières en commun, les prières du vendredi, les jours de fête et autres choses similaires. Quant à la préservation par l'homme de ses rituels réguliers, qu'il s'agisse de prières, de lectures, de rappels ou de prières au début et à la fin de la journée, pendant la nuit et au-delà, il s'agit là de la sounnah du Prophète, paix sur lui, et des vertueux parmi les serviteurs d'Allah, anciens et modernes. Ainsi, ce qui a été pratiqué en tant qu'acte collectif comme les prières prescrites a été fait ainsi, et ce qui a été pratiqué en tant que pratique permanente sous forme de rituels individuels a été fait ainsi. Tout comme les compagnons, qu'Allah soit satisfait d'eux, se rassemblaient parfois et chargeaient quelqu'un de lire pendant que les autres écoutaient. Et Umar ibn al-Khattab avait l'habitude de dire : "Ô Abu Musa, rappelle-nous notre Seigneur", et il lisait et ils écoutaient. Et parmi les compagnons, il y en avait qui disaient : "Asseyez-vous avec nous pour que nous croyions une heure". Et le Prophète, que la paix soit sur lui, pria volontairement à plusieurs reprises dans une communauté avec ses compagnons. Et il vint parmi les compagnons des gens de Suffah, et parmi eux il y avait un lecteur qui lisait, et il s'assit avec eux et écouta.

Et ce qui se passe pendant l'écoute et le rappel autorisé, comme la crainte du cœur, les larmes des yeux, et le redressement des corps, ceci est le meilleur état mentionné dans le Livre et la sounnah. Mais en ce qui concerne l'agitation extrême, l'évanouissement, la mort et les cris, si quelqu'un est submergé par cela, il n'en sera pas tenu responsable, comme cela peut être le cas pour les successeurs et ceux qui suivent. Car son origine est la force de l'impression sur le cœur en même temps que la faiblesse du cœur, et la force et la fermeté sont meilleures, comme c'est le cas pour le Prophète, paix sur lui, et les compagnons. Quant au silence, à la dureté et à la froideur, ils sont condamnables et il n'y a rien de bon en eux. Quant à l'écoute qui a été mentionnée, la légitime, par laquelle les cœurs sont améliorés et qui devient leur moyen vers leur Seigneur, par le lien entre lui et eux, c'est l'écoute du Livre d'Allah, qui est l'écoute des meilleurs de cette Ummah, d'autant plus que le Prophète, paix sur lui, a dit : "Il n'est pas des nôtres celui qui ne récite pas le Coran mélodieusement", et il a dit : "Embellissez le Coran avec vos voix". Ceci est l'écoute promise dans le Livre et la Sunna. Mais lorsqu'une partie de la Ummah oublia une partie de cette écoute qui leur fut rappelée, l'inimitié et la haine se répandirent parmi eux, si bien que certains introduisirent l'écoute de poèmes, d'applaudissements et de chants, à l'imitation de ce qu'Allah blâmait, des gargouillis et des rots, et à l'imitation de ce que les chrétiens ont inventé. Et ils furent confrontés à des gens dont les cœurs s'étaient endurcis contre l'évocation d'Allah et de ce qui a été descendu de la vérité, et dont les cœurs étaient aussi durs que des pierres, ou plus durs encore, à l'imitation de ce qu'Allah reprochait aux Juifs. La religion intermédiaire est celle que pratiquent les meilleurs de cette Ummah, anciens et nouveaux, et Allah est le mieux placé pour le savoir.

Si les disciples d'Ibn Taymiyyah lisaient effectivement les livres de leur maître, les musulmans dans leur ensemble pourraient être largement épargnés par beaucoup de terreur, de menaces, de divisions et d'agitation.

Quelques Karamat d'Ibn Taymiyyah :
Les funérailles d'Ibn Taymiyyah après Ibn Abd al-Hadi al-Hanbali furent respectueuses, et des anges entourèrent son cercueil ((ce qui signifie que les anges sont des anges gardiens de tombes...))

Les yeux se sont inclinés devant la majesté de ton cercueil Quand sur lui sont apparues les lumières

Et les anges honorables l'entourèrent par groupes, et les bons se rassemblèrent autour de lui

Source : Les colliers étincelants sur les vertus du cheikh de l'islam, Ahmad Ibn Taymiyyah, par Muhammad Ibn Ahmad Ibn Abd al-Hadi Ibn Qudama al-Maqdisi 1/434

Ces histoires sur leur cheikh semblent être tolérées, alors qu'en ce qui concerne les autres saintes et vraies awliyah, il ne reste que le blâme et l'amusement de la part de ses adeptes. En général, il est intéressant de voir à quel point cette secte est paradoxale et contradictoire, et avec quelle mélancolie ils racontent la mort d'Ibn Taymiyyah, un peu comme les chiites racontent la mort d'Ali et de ses fils, dont Allah soit satisfait. Qu'Allah nous unisse à eux.

Ibn al-Qayyim a dit dans son livre "Les étapes ascendantes des voyageurs 2/510", à propos de la perspicacité d'Ibn Taymiyyah ce qu'il a dit :
"J'ai vu de la perspicacité [du cheikh de l'islam, Ibn Taymiyyah, que Dieu soit miséricordieux] des choses étranges, et ce que je n'ai pas vu est de plus en plus grand. Il informa [c'est-à-dire Ibn Taymiyyah] ses compagnons de l'entrée des Tatars en Syrie en 699, et que les armées musulmanes seraient brisées, et qu'il n'y aurait pas de massacres ni de déplacements massifs à Damas, et que les chefs de l'armée seraient unis dans la richesse, et c'était avant même que les Tatars ne pensent à se déplacer ! Ensuite, [ce qui signifie Ibn Taymiyyah] informa les gens et les princes en l'an 700, lorsque les Tatars se déplacèrent et se dirigèrent vers la Syrie : que la défaite et l'échec reposaient sur eux, et que la victoire et le triomphe appartiendraient aux musulmans, et il jura plus de soixante-dix fois à ce sujet. On lui a dit : "Dis : "Si Allah le veut". Il a dit [ce qui signifie Ibn Taymiyyah] : "Si Allah le veut" pour confirmer, pas pour retarder. Et je l'ai entendu dire cela.

Il (c'est-à-dire Ibn Taymiyyah) a dit : "Quand ils m'en ont trop parlé, j'ai dit : 'Arrêtez de raconter des histoires, Allah le Tout-Puissant a écrit dans la tablette reçue qu'ils seront vaincus dans ce tour et que la victoire appartiendra aux armées de l'Islam'.

Ainsi, Ibn Taymiyyah rapporte l'invisible. Selon leur compréhension, ceci est de la mécréance et croire qu'Ibn Taymiyyah avait connaissance de l'invisible dans le futur est du shirk.

Jusqu'à ce qu'Ibn al-Qayyim dise
Et il [c'est-à-dire Ibn Taymiyyah] m'a parlé plus d'une fois d'affaires cachées me concernant spécifiquement, des choses que j'avais décidé de faire, et ma langue ne les a pas exprimées !
Et il m'a parlé de quelques grands événements à venir, et il n'a pas précisé leurs dates, et j'en ai vu quelques-uns et j'attends le reste d'entre eux.
Et ce que les compagnons âgés ont vu de lui est beaucoup, beaucoup plus que ce que j'ai vu, et Allah le sait mieux").
"J'étais détenu en Égypte et il y a eu de nombreux événements en Orient au cours desquels quelqu'un s'est fait passer pour Ibn Taymiyyah. Cette personne a réussi à convaincre de nombreux Turcs qu'il s'agissait en fait de moi. Cette information est parvenue au roi de Mardin, qui en a ensuite informé le roi d'Égypte. Bien que j'aie été emprisonné, ces événements ont été hautement appréciés. Il s'est toutefois avéré qu'il s'agissait d'un djinn qui nous était favorable et qui se comportait comme moi vis-à-vis des Turcs. Quand ils sont arrivés à Damas, je les ai appelés à l'islam et si quelqu'un prononçait la profession de foi, je lui donnais à manger autant que je pouvais. Le djinn imitait mon comportement et essayait de me faire honneur en faisant croire aux autres que j'étais celui qui accomplissait tous ces actes".
Résumé des fatwas d'Ibn Taymiyyah, treizième volume (268 - 645)

Nanu Nana, qu'est-ce que je lis

Abu Omar Ibn Ali Ibn Musa al-Bazzar, un disciple d'Ibn Taymiyyah, mentionne dans son livre "Les sublimes emblèmes des mérites d'Ibn Taymiyyah" plusieurs miracles et perceptions d'Ibn Taymiyyah.

Il fait état de plusieurs incidents qui lui ont été rapportés par des personnes fiables. Parmi eux, une discussion entre lui et quelques personnalités respectées sur plusieurs questions. Dans cette discussion, Ibn Taymiyyah dépassait les autres en anticipant les questions les unes après les autres, en mentionnant les arguments qui étaient avancés et en exposant les opinions des savants. Il indiquait à chaque fois laquelle était soutenue par des preuves. Et ce, jusqu'à la dernière question qu'ils allaient lui poser. Toutes les personnes présentes étaient stupéfaites et étonnées de voir comment il pouvait savoir tout cela.

De plus, al-Bazzar rapporte qu'Ahmad Ibn al-Harimi a raconté comment il s'est rendu à Damas sans argent ni connaissances. Là, il fut abordé par un homme âgé qui lui donna une bourse de dirhams et l'encouragea à ne pas s'inquiéter, car Allah ne le laisserait pas tomber. Il s'est avéré plus tard que cet homme était Ibn Taymiyyah.

Enfin, il rapporte les propos de Taqi al-Din Abdullah, fils du pieux cheikh Ahmad ibn Sa'id, qui a raconté comment il s'était rendu en Égypte alors qu'Ibn Taymiyyah s'y trouvait. Malgré sa maladie et l'heure tardive de son arrivée, un groupe de compagnons d'Ibn Taymiyyah le trouva et l'amena auprès de lui, car Ibn Taymiyyah les avait informés qu'il était arrivé et qu'il était malade. Ceci est également considéré comme l'un des karamat d'Ibn Taymiyyah.

Un autre rapport indique une capacité de guérison particulière d'Ibn Taymiyyah. Il a été rapporté que lors d'une visite à Damas, une personne est tombée gravement malade, au point de ne même plus pouvoir s'asseoir. Ibn Taymiyyah a rendu visite à cet homme malade et a prié pour son rétablissement, assurant que celui-ci viendrait bientôt. Étonnamment, c'est exactement ce qui s'est passé : dès qu'Ibn Taymiyyah a quitté la pièce, la guérison a commencé et l'homme s'est complètement remis de sa maladie.

Bien qu'il existe des rapports qui présentent Ibn Taymiyyah comme quelqu'un doté de pouvoirs spirituels extraordinaires - y compris la capacité de guérir les malades - il est remarquable que ses partisans soient strictement et même radicalement opposés à l'idée de telles capacités surnaturelles. Ils considèrent de telles croyances comme des déviations de leur compréhension, qui est censée être fortement basée sur le monothéisme et le rejet de l'idolâtrie ou de la vénération des saints. C'est pourquoi, malgré les récits historiques qui suggèrent de tels karamat en lien avec Ibn Taymiyyah, ils sont fortement opposés à de telles conceptions.

Conclusion :
Les présents textes soulèvent de nombreuses nouvelles questions et donnent un aperçu de la vie et des pratiques spirituelles d'Ibn Taymiyyah. Il s'agit sans aucun doute d'une personnalité extrêmement complexe et controversée. La thématique autour de sa personne se prête à des recherches scientifiques complètes et approfondies. Malheureusement, ces recherches sont souvent menées dans des cadres extrêmes et peu équitables, car la plupart de ses disciples sont plutôt primitifs et incultes et ont une vision superficielle de lui.

Néanmoins, certains érudits ont réussi à analyser scientifiquement sa personnalité et à l'évaluer correctement. Les résultats sont décevants et indiquent un possible état psychique d'Ibn Taymiyyah qui pourrait expliquer ses convictions et les informations qu'il transmet à ses adeptes. Il est cependant presque impossible de transmettre ces connaissances à ses adeptes, car leur mode de pensée est souvent superficiel et primitif.

La complexité et la controverse autour d'Ibn Taymiyyah montrent la nécessité d'une étude scientifique équilibrée et approfondie de sa personne et de ses enseignements. Ce n'est qu'ainsi qu'une compréhension plus profonde de ses idées et de leur impact sur l'islam et la communauté musulmane pourra être atteinte.

Il convient de diffuser parmi les musulmans ordinaires, et en particulier parmi les disciples d'Ibn Taymiyyah, l'idée que l'aspect spirituel du soufisme n'est pas l'apanage exclusif des soufis, mais concerne également des personnalités qu'ils suivent. Il est important qu'ils réalisent que les aspects spirituels du soufisme peuvent également être présents dans d'autres courants de l'islam.