Par Sh. Muhannad Yusuf
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"Lifqa" (contrefaçon) fait référence au fait d'associer faussement deux choses en une seule, en les rapprochant étroitement. "Talfiq" (mélange) est un terme plus général et se réfère à deux choses qui sont considérées comme étant liées tant qu'elles le sont. Les deux termes font référence à des choses qui sont liées entre elles tant qu'elles restent liées. Si elles diffèrent l'une de l'autre après avoir été reliées, on parle d'"infitaq" (séparation). Il n'est pas nécessaire d'utiliser le terme "lifq" en référence à la couture. (Lisan al-Arab, volume 10, page 330). Dans la jurisprudence islamique, le "talfeeq" fait référence à la compilation de jugements de différentes écoles juridiques afin de parvenir à une solution pratique à un problème. La plupart des érudits considèrent cette pratique comme inacceptable et inadmissible, car elle peut conduire à des contradictions entre les différentes écoles juridiques. Il est donc préférable de se fier à un jurisconsulte particulier et à son avis plutôt que de combiner différents avis provenant de différentes écoles.
Chez les savants de l'Usul al-Fiqh (bases juridiques islamiques), le terme "talfiq" fait référence à un terme apparu chez les savants tardifs, une fois que les écoles juridiques se sont établies et se sont répandues dans les régions et les pays. Cela signifie composer une fatwa à partir de différentes écoles juridiques afin d'atteindre la simplicité et le confort dans le traitement des obligations religieuses. Cela ressemble au concept de "Tatabbu' al-Rukhas" (la recherche des opinions facilitantes) chez les premiers savants, à la différence près que ce dernier mettait davantage l'accent sur la réalisation des objectifs de la loi et leur accomplissement.
Le point commun entre le "suivi des facilités" et le "talfiq" est que les deux sont basés sur un taqlid (suivi aveugle) et la sélection de quelques questions de fiqh (droit islamique) de différentes écoles juridiques. La différence réside cependant dans le fait que le suivi des facilités est appliqué à différentes questions qui ne forment pas une unité ou une adoration unique, comme par exemple le suivi de l'école de droit hanafite pour la règle du wudu, de l'école de droit shafi'i pour la règle du divorce talaq et de l'école de droit malikite pour les règles de vente. L'objectif ici est la facilitation et la simplification, mais sans tenir compte des objectifs finaux de la charia et de leur réalisation. Le talfiq, quant à lui, s'applique aux parties qui composent une seule affaire, ce qui conduit à un seul jugement qui n'a pas été proposé par un mujtahid (un savant spécialisé). Par exemple, quelqu'un peut adopter l'école de jurisprudence hanafite sur la question de laisser l'ordre du woudou en arrière et l'école de jurisprudence shafi'i sur la question de la permission d'essuyer moins d'un quart de la tête. Bien qu'il s'agisse de deux questions distinctes, elles font partie d'une question plus large ou d'une question indépendante, à savoir si le wudu est valide de cette manière falsifiée et est considéré comme l'élimination de l'impureté rituelle ou non.
Le terme terminologique choisi signifie que "Talfiq" représente la réunion des différentes écoles juridiques dans des parties d'un jugement qui n'ont été mentionnées par aucune de ces écoles. (Cf. "Talfiq et ses réglementations en droit islamique" par le Dr Abdullah bin Muhammad bin Hassan Al-Sa'idi, p. 12, sans édition, et "Le principe de l'imitation et du talfiq en droit islamique" par Muhammad Said Al-Bani, p. 91, éditions Al-Maktab Al-Islami - Damas). L'encyclopédie du fiqh (13/293, terme : talfiq) explique : "Le talfiq fait référence au fait d'adopter la validité d'un acte de deux écoles juridiques à la fois, après que chacune de ces écoles l'ait déclaré invalide".
Par conséquent, la réalité du talfiq est réduite au fait que le muqallid utilise plus d'une école de fiqh à la fois sur la même question, de sorte que ce mélange crée une structure complexe qui n'est pas entièrement reconnue par quiconque qu'il imite. Au lieu de cela, certains en ont accepté des parties, tandis que d'autres en ont accepté d'autres. Certains livres se sont penchés sur la question du "talfiq" et ont conclu que le "talfiq" est acceptable si l'on suit plusieurs écoles juridiques sur des questions indépendantes qui ne peuvent pas être combinées en un seul point de vue, comme par exemple suivre l'école maliki sur les questions de prière et suivre l'école hanbali sur les questions de transactions du commerce. Mais il est plus correct de dire que le fait de suivre plusieurs écoles juridiques dans des affaires indépendantes n'est pas appelé "talfiq", car il n'est pas nécessaire pour le grand public de suivre une école juridique particulière dans toutes les affaires. L'opinion juridique du commun des mortels est l'opinion de leur mufti, et il n'est pas limité à un mufti particulier. Il lui est permis de consulter plusieurs muftis, indépendamment du fait que le mufti soit Maliki ou Shafi'i ou n'importe qui d'autre. C'est alors à celui qui pose la question de faire ce qui apaise son cœur si les muftis sont d'avis différents, comme cela se pratiquait sans critique à l'époque des vénérables compagnons. Si le profane se limite lui-même à l'avis d'un savant d'une école de jurisprudence, puis en suit un autre sur une question ou une catégorie particulière, sans qu'il en résulte une image complexe que personne n'a formulée auparavant, cela n'est pas appelé "talfiq", mais il est dit qu'il est passé de son avis à un autre sur certaines questions. Cependant, si une image complexe que personne n'a formulée auparavant se forme, par exemple en suivant le shafi'i en ce qui concerne les ablutions et en se limitant à essuyer quelques cheveux de la tête, et en suivant le hanafi en ce qui concerne la validité de la prière dans ces ablutions sans certitude ni dévotion dans ses actions, il a combiné le suivi de l'école shafi'i en ce qui concerne les ablutions avec le suivi de l'école hanafi en ce qui concerne la prière, mais cela donne une image complexe que personne n'a formulée auparavant. Les shafi'is disent que la prière est invalide parce qu'il n'y a pas de certitude, et les hanafis disent qu'elle est invalide parce que la pureté n'est pas atteinte en essuyant moins d'un quart de la tête. Dans ce cas, il s'agit de "talfiq".
En termes d'intention, le mélange d'opinions peut être divisé en mélanges intentionnels et non intentionnels. Les mélanges intentionnels se produisent lorsque quelqu'un suit et examine les différentes opinions des écoles, puis tente de les combiner et d'en tirer le meilleur parti. Les mélanges involontaires se produisent lorsque des laïcs interrogent différents érudits de différentes écoles et intègrent ensuite toutes les réponses en une seule action.
Le talfiq peut également être divisé en ce qui concerne les jugements juridiques combinés. Un type consiste à combiner deux jugements sur une même question, comme par exemple la combinaison de l'opinion chaféite concernant la non-abolition des impuretés par le toucher extérieur et de l'opinion hanafite concernant la non-abolition par le toucher d'une femme pendant le woudou, afin de confirmer la validité du woudou. Le talfiq peut également être divisé en fonction du temps. Un talfiq avant l'action est entrepris pour accomplir une action, tandis qu'un talfiq après l'action est entrepris pour corriger une erreur et améliorer l'action afin d'éviter les désagréments.
Il n'existe aucun texte explicite sur la jurisprudence du "talfiq" de la part d'érudits antérieurs qui suivaient les écoles juridiques reconnues. Au lieu de cela, le sujet de ce terme a été traité par des érudits ultérieurs. Les érudits ultérieurs n'étaient pas d'accord sur la jurisprudence du "talfiq". La plupart des érudits ultérieurs le considèrent comme absolument inadmissible, tandis que certains d'entre eux le considèrent comme admissible sous certaines conditions.
Cinq cas de talfiq ou de pratiques similaires ont été mentionnés :
Premièrement, le suivi (taqleed) a été introduit pour faciliter la tâche des croyants et en raison des divergences d'opinion des imams de l'ijtihad, comme une miséricorde pour les gens. Allah dit : "Et Il ne vous a pas imposé de difficulté dans la foi" (Surat Al-Hajj : 78). Pour cette raison, il n'est pas nécessaire pour l'imitateur (muqallid) de s'en tenir à une opinion juridique particulière (fatwa) dans toutes les affaires, comme le dit la majorité des savants. Au lieu de cela, il lui est permis d'adopter un avis juridique d'un des quatre imams reconnus dans chaque affaire, si un mufti lui donne cet avis.
Deuxièmement, il est permis à un mufti de s'écarter de l'avis de son imam et de juger selon l'avis d'un autre imam. Cela est dû à l'évolution des époques et des sociétés, ainsi qu'aux différences dans l'évaluation des avantages et des inconvénients, qui varient selon les époques, les lieux, les personnes et les circonstances. S'en tenir à une seule opinion, même si elle ne correspond plus à la réalité, n'a pas sa place dans le fiqh. Par conséquent, la majorité du fiqh se base sur l'existence de différentes opinions et méthodes d'ijtihad pour répondre aux affaires des gens.
Normalement, au sein d'une école de droit donnée, il est possible de s'écarter des opinions (mashour) et de prendre en compte d'autres opinions légitimes au sein de l'école de droit. Il est cependant important de noter que ce principe n'est pas toujours applicable et qu'il existe certaines restrictions, ce qui fait qu'en fin de compte, l'ijtihad est nécessaire ou qu'une autre opinion est prise.
Troisièmement, l'affirmation selon laquelle il n'est pas légitime de combiner différentes opinions conduit au jugement selon lequel les actes d'adoration des laïcs ne sont pas valides. Il est rare de trouver un laïc qui s'en tient à une opinion particulière dans tous ses actes d'adoration. Il est embarrassant et difficile pour les laïcs de le faire, et ils en sont réduits à trouver leurs propres actes d'adoration, qui peuvent ne pas correspondre aux conditions et aux normes d'une seule opinion.
Quatrièmement, l'affirmation selon laquelle la fusion d'opinions juridiques n'est pas autorisée va à l'encontre de la légèreté et de l'étendue de la charia. Quelque chose de nouveau peut apparaître dans une affaire ou avoir de nouvelles implications. Par conséquent, les efforts des juristes plus anciens et leur limitation à un certain nombre d'opinions ne nécessitent pas de se figer sur une seule de ces opinions. Au contraire, la solution optimale pour le mufti confronté aux nouveaux développements de la question peut être de prendre en compte plusieurs écoles juridiques et d'unifier leurs conditions et dispositions afin de rendre sa fatwa conforme aux objectifs et à la nature de la charia. Dans cette fusion, il ne s'agit pas d'adopter un avis erroné de chaque école, car certaines conditions de chaque école manquent. Le but ici est que chaque savant du temps passé trouve certaines conditions dans la question construite et n'en trouve pas d'autres. Cela n'exige cependant pas que son opinion soit jugée fausse. Cela exige cependant qu'il passe d'une opinion à une autre, ou qu'il considère les deux comme légitimes.
C'est pourquoi, par exemple, l'imam al-Shafi'i exige la présence de témoins lors du mariage immédiat pour sa validité, contrairement à l'imam Malik. Mais en même temps, al-Shafi'i n'a pas dit qu'un mariage célébré sans témoins par quelqu'un qui suit Malik n'est pas valide. De même, l'imam Malik n'a pas déclaré la nullité d'un mariage célébré par quelqu'un qui suit al-Shafi'i en ce qui concerne l'exigence de témoins.
Cinquièmement, les déclarations des mujtahidun ont la même signification pour le muqallid, avec les textes et les preuves de la charia, que pour le mujtahid. Par conséquent, la combinaison des opinions des mujtahidun ressemble à l'accord de preuves juridiques contradictoires. Si l'opinion du mujtahid peut être fausse ou juste, la combinaison de plus d'une opinion pourrait être plus proche de la vérité.
Il existe plusieurs conditions qui doivent être remplies pour que la combinaison d'opinions juridiques puisse être appliquée lorsqu'elle est requise. Ces conditions sont les suivantes :
La première condition est qu'il doit y avoir un besoin qui nécessite l'application de la combinaison d'opinions juridiques. Il n'est pas permis de le faire par plaisir ou par caprice, pour se soustraire aux obligations religieuses ou par désir de se présenter comme un rénovateur du droit islamique. Car cela reviendrait à mépriser les précieuses opinions et les efforts de nos grands savants qui, au fil des siècles, ont créé une riche tradition scientifique et une liberté intellectuelle qui sont un honneur pour la communauté islamique.
La deuxième condition est que la combinaison d'opinions juridiques ne doit pas conduire à un jugement qui va à l'encontre du consensus ou d'un texte clair et sans équivoque. Un exemple de ceci serait qu'une personne adopte l'opinion de l'imam Al-Shafi'i selon laquelle le vin et les boissons alcoolisées doivent être traités de la même manière, puis adopte l'opinion de l'imam Abu Hanifa selon laquelle le vin est permis. Cette personne conclurait alors à tort que les boissons alcoolisées sont autorisées, alors que des textes clairs et sans équivoque interdisent la consommation de vin et de boissons alcoolisées.
La troisième condition stipule que le résultat du talfiq ne doit pas être contraire aux buts et à la nature de la charia. Par exemple, si quelqu'un s'est marié lors d'un mariage sans témoin selon le madhab de Malik, sans don de la fiancée selon le madhab d'Al-Shafi'i et sans tuteur selon le madhab d'Abu Hanfia, cette invention est contraire aux objectifs de la charia en raison des dommages qui en résultent tels que l'atteinte à la réputation du mari et de la femme par des accusations, la perte des droits de la femme, la facilitation de l'adultère et de la zina en général et l'évasion des coupables par cette invention.
La quatrième condition stipule que l'invention de revendications juridiques ne doit pas être utilisée pour révoquer un jugement établi d'un jurisconsulte. Le principe est qu'un ijtihad n'annule pas un autre ijtihad. Il convient donc d'éviter d'inventer des revendications juridiques, car cela constitue une imitation aveugle. Un exemple serait quelqu'un qui a suivi le hanafi en ce qui concerne le mariage sans wali (tuteur) et qui a ensuite prononcé les trois divorces. Suite à cela, sa femme est devenue inaccessible et il lui a été interdit de se remarier avec elle, à moins qu'elle n'épouse quelqu'un d'autre. Il a alors décidé de la remarier, suivant le shafi'i qui dit qu'un mariage sans wali est invalide. Par conséquent, les trois divorces sont nuls parce qu'ils résultent d'un mariage non valide. Cette invention de droits juridiques entre les deux écoles juridiques est invalide et contradictoire. C'est comme si la personne disait : Quand je l'ai épousée sans wali, ce n'était pas une zina parce que j'ai suivi Abu Hanifa. Mais mes divorces n'étaient pas valides parce que j'ai suivi Shafi'i, qui dit qu'un mariage sans wali n'est pas valide. Mais cette invention n'est pas valide parce que Shafi'i, bien qu'il exige la présence d'un wali, ne prétend pas qu'un mariage basé sur l'école de droit d'Abu Hanifa, est invalide, ni ne prétend que le divorce n'est pas valide dans ce cas, parce qu'un ijtihad n'annule pas un autre ijtihad.
La cinquième condition stipule que l'action par Talfiq ne doit pas conduire à l'annulation des décisions de justice. En effet, le jugement d'un juge doit éliminer les divergences d'opinion afin d'éviter le désordre. Cependant, si l'on agit à l'encontre du jugement, cela peut conduire à un dysfonctionnement de la justice et à l'instabilité des décisions de justice.
Un aperçu des points de vue des écoles juridiques sur le talfiq
Cette déclaration provient des hanafites, notamment de l'imam al-Tarsusi et du cheikh al-Islam Abu al-Saud. Ibn Abidin a cité les fatwas d'al-Shalbi dans son ouvrage "Al-Durr al-Mukhtar fi Tanqih al-Fatawa al-Hamidiyya". Il s'agit de dire que l'arrêt de la construction sans terrain est correct selon la jurisprudence hanafite et que le jugement à ce sujet est correct. Il y a cependant un désaccord sur le fait qu'il puisse s'appliquer à lui-même. Abu Yusuf a autorisé l'arrêt de la construction sur lui-même, alors que Mohammed l'a interdit. Par conséquent, le jugement sur l'arrêt de la construction sur soi-même est une combinaison des deux points de vue et n'est pas autorisé. En Égypte, cependant, le jugement sur l'arrêt de la construction sur elle-même a souvent été rendu, peut-être sur la base de la licéité du jugement combiné ou de la considération du terrain comme propriété des constructeurs. Dans une autre section des fatwas d'al-Shalbi, il est expliqué qu'un jugement falsifié composé de deux déclarations différentes n'est pas valide. Il est également précisé que l'opinion de l'érudit Qasim sur l'invalidité d'un jugement falsifié peut ne pas s'appliquer à ce cas en raison de la divergence d'opinion entre les madhahib, car il s'agit d'une opinion au sein du groupe des madhhabs hanafites. Il est souligné que les opinions d'Abu Yusuf, de Muhammad et d'autres savants sont basées sur les principes d'Abu Hanifa.
Parmi les malikites : le savant malikite Al-Dasuqi a dit dans son commentaire sur le grand sharh (volume 1, page 20, éditions Dar Ihya Al-Kutub Al-Arabiya) : "Ce que nous avons entendu de notre cheikh, qui l'a transmis de son maître Al-Saghir et d'autres, c'est que c'est permis, et c'est un soulagement. En général, en ce qui concerne la combinaison des prières, il y a deux approches dans les deux écoles juridiques : le refus, qui est la méthode de la masarwa, et la permission, qui est la méthode de la magharba, et je préfère cette dernière".
Dans Bulghat as-Zalik (1/19, maison d'édition Dar al-Ma'arif) : "Ce que notre cheikh al-Amir a entendu de son cheikh al-'Adawi et de son cheikh al-Saghir et d'autres, c'est que c'est permis, mais qu'il vaut mieux ne pas le faire dans le mariage, car il faut être prudent dans les contrats de mariage, plus que dans les autres sujets".
Dans le livre "Al-Fawakih ad-Dawani" (2/357, éditions Dar al-Fikr), il est écrit : "Al-Qarafi a dit qu'il est permis de suivre les écoles juridiques et d'aller vers elles en tout tant que cela ne va pas à l'encontre du jugement du juge, ce qui est le cas dans quatre cas : si cela va à l'encontre du consensus, des règles, des textes sources ou du raisonnement par analogie clair. Il est donc permis de suivre Malik dans des cas comme les matières fécales des animaux et de négliger la formulation linguistique dans les contrats".
Dans le livre "Tahdhib al-Furuq wal-Qawa'id al-Sunniyyah" (2/34, éditions Alam al-Kutub), il est écrit : "Si quelqu'un suit une autre école juridique, il lui est permis de manger de la viande d'un animal sacrifié, si cela est permis en raison de la licéité de la combinaison de différentes instructions dans une certaine forme d'adoration de deux écoles juridiques. Ceci est une facilité en islam et la religion d'Allah est facile, comme l'a dit Shaykh Ali al-Adawi dans son commentaire sur al-Kharashi".
La majorité des savants malikites tardifs approuvent et préfèrent l'autorisation du talfiq, c'est-à-dire l'assemblage de deux opinions provenant d'écoles juridiques différentes. Il est cependant important de s'en tenir aux conditions mentionnées ci-dessus, ce n'est pas une permission absolue. Ibn 'Arfa al-Maliki a confirmé l'admissibilité du talfiq dans son commentaire sur le grand commentaire d'al-Dardir, et l'érudit al-Adawi a approuvé l'admissibilité. L'érudit al-Dusuqi préfère également l'admissibilité du talfiq.
Dans leur ouvrage "Fath al-Mu'in" (4/359), publié par Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, le savant shafi'i Ibn Ziyad et Al-Balqini discutent de la question de savoir s'il est permis de combiner des pratiques contradictoires. Ils constatent alors qu'une combinaison contradictoire n'est interdite que si elle se rapporte à une seule question sur laquelle tous les savants sont d'accord. Les savants s'accordent à dire que la combinaison de pratiques contradictoires ne pose pas de problème tant qu'elle se rapporte à des questions différentes et qu'elle n'affecte pas le taqlid (l'imitation d'une école juridique particulière). Un exemple de ceci serait si quelqu'un imitait les vues de l'imam Ahmad concernant l'awra (les parties du corps qui doivent être couvertes pendant la prière), mais omettait en même temps une pratique recommandée par l'imam Ahmad, comme le gargarisme d'eau pendant le wudu (ablution rituelle avant la prière). Dans ce cas, la prière est valide, car les deux imams ne sont pas d'accord sur le fait que la pureté n'est pas valide, ce qui n'est le cas qu'en ce qui concerne une seule matière. Les avis des savants montrent donc que la combinaison de pratiques contradictoires peut être acceptable tant qu'elles se produisent dans des affaires différentes et n'affectent pas l'imitation.
Parmi les hanbalites, il y a Sheikh Mar'i al-Karmi. Dans le livre "Matalib Uli al-Nuha fi Sharh Ghayat al-Muntaha" (volume 1/390, publié par Maktaba Islamiya), il a dit : "Il faut noter que de nombreux savants ont interdit la licéité de l'imitation aveugle (taqleed), car cela conduit au mélange des avis juridiques de toutes les écoles juridiques. Car dans ce cas, chaque école juridique voit l'erreur des autres. Par exemple, si quelqu'un fait le wudu (ablution rituelle) selon la méthode chafi'i et touche ensuite un cheveu sur sa tête selon la méthode abu hanifa, l'imitation n'est pas valable dans ce cas. De même, si quelqu'un touche un cheveu et abandonne la récitation derrière l'imam selon les trois imams ou adopte un point de vue divergent sans réciter selon eux, cela n'est pas valide. Bien que cela puisse être justifié d'un point de vue raisonnable et avec des arguments clairs, il y a là des difficultés et des charges, en particulier pour les laïcs, pour lesquels les savants ont souligné qu'ils n'ont pas d'école juridique particulière.Plusieurs ont dit : il n'est pas nécessaire qu'un laïc suive une école juridique particulière, tout comme cela n'était pas nécessaire dans les premiers temps de la oumma. Personnellement, je préfère penser qu'il est permis de combiner des écoles juridiques dans certains cas, mais pas dans l'intention de le faire systématiquement. Car celui qui cherche toujours des facilités commet un péché. Mais s'il y a un consensus dans un cas particulier, notamment pour les laïcs qui ne sont pas en mesure de faire plus que cela, alors c'est permis. Ainsi, si quelqu'un se lave et touche une partie de sa tête selon la méthode chafi'i, son woudou est valide, sans aucun doute. Mais s'il touche ensuite ses parties intimes en suivant la méthode d'Abu Hanifa, cela est également permis. Car son wudu est toujours valide, et le fait de toucher ses parties intimes n'est pas considéré comme une rupture du wudu selon Abu Hanifa. Donc, s'il suit Abu Hanifa sur la question de ne pas rompre le wudu valide, son wudu reste valide et c'est le bénéfice de l'imitation. Dans ce cas, on ne peut pas dire qu'Al-Shafi'i nie la validité du woudou en raison du contact avec les parties génitales, alors qu'Abu Hanifa nie la validité en raison de la non-coupure d'un quart ou plus de la tête. Car il s'agit de deux questions distinctes. Car le wudu a été validé en imitant Al-Shafi'i, et il reste valide en imitant Abu Hanifa. L'imitation d'Abu Hanifa consiste à faire perdurer la validité et non à la faire commencer. Abu Hanifa affirme explicitement la validité du woudou de cet imitateur, il a donc soutenu Abu Hanifa dans ce qu'il considère comme valide.
En résumé, la combinaison des avis juridiques et des opinions des mujtahids est autorisée sous certaines conditions. Un mufti peut rendre un jugement sur la base de ce qu'il estime être approprié pour remplir les objectifs de la législation et répondre aux besoins des croyants. L'enquêteur peut suivre le jugement combiné s'il est sûr et pense que c'est le bon jugement. Il est toutefois important de noter que ce sujet est réservé aux érudits bien formés et ne convient pas aux profanes ou aux étudiants. Une étude complète avec une expérience pratique est nécessaire pour comprendre les nombreux détails liés à ce sujet. Cette conclusion ne constitue qu'une introduction sommaire et ne doit pas être considérée comme un substitut à une étude approfondie sous la direction d'érudits qualifiés.